вам надо прорабатывать эту свою эмоцию. Если вы всюду видите негативные проявления, вы должны это как-то изменить и т. д.
Человек, который работает над собой только в плане обретения знания, однобок, односторонен. Когда возникают трудности, он оказывается сломлен. Да, он знает, но он не может делать. Уровень его бытия таков, каков человек есть: гораздо ниже уровня его знания. Именно о таком человеке и говорится в притче. Он — человек, который посеян на каменистой почве. Знание истины не трансформирует бытие человека, если только он не применит его к себе. Ибо вы сами являетесь объектом познания, вы и есть эксперимент!35 Вспоминается надпись на Дельфийском храме «Познай себя».
Морис Николл продолжает: чтобы воздействовать на нас, знание должно быть эмоциональным. Надо уметь смотреть в лицо своим трудностям, всему отрицательному в себе, своим сомнениям, и тогда человек преодолевает слабость.
«Когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (Мф. 13:21) (в английском переводе оступается). Оступиться по-гречески означает оскорбиться, быть шокированным. Человек переполнен негативными эмоциями, он начинает жалеть себя, произносит возмущенные речи, не в состоянии увидеть никакой связи между тем, чему его учили, и тем, как он себя ведет.
Когда Христос дал Своему ученику Симону новое имя, то назвал его Петром, что по-гречески означает «камень» или «скала» («петрос» Πέτρος). Имея в виду Петра, Христос сказал:
«На сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18).
Петр обладал знанием, но знание это еще не было эмоциональным, поэтому Христос и сказал ученику, что тот пока не имеет веры и отречется от Учителя. Христос стал учить Петра, что значит прощать. Ибо человек, основывающийся только на истине, суров и немилосерден. Он никому ничего не прощает. Петр плакал после отречения от Христа потому, что учение Христа в тот самый момент затронуло его эмоции. То, что было умственным, проникло в эмоциональное пространство. На смену простому знанию пришло понимание.
Но далее в притче: «Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его» (Мф. 13.7).
Терние — эмоции, вызванные ложной установкой. Терновый венец, возложенный на голову Христа перед Его распятием, имеет тот же смысл. Он символизирует состояние тех, кто Его распял.
Христос был распят людьми, которые могли понимать и даже понимали Его учение, но эмоционально не могли ему следовать, так как они опутаны терновником — страх, ревность, жажда власти, интриги...Тер-новник или репейник символизируют отрицательные эмоции, озабоченность, беспокойство.
Терновый венец символизирует общее эмоциональное состояние человечества в то время.
«Христианская культура» началась с толчка, который отчасти был дан тщательно разыгранной драмой Христа и отчасти — работой многих других до и после этого.
Наставления, оставленные человечеству о внутреннем развитии, которое немногим доводится достичь, со временем превращаются в религиозные учения.
«Сократ постоянно изображался освобождающим людей от самих себя — от их заимствованных (чужих) мнений, воображения и ошибочного предположения, что они знают. Все страдают по собственной вине, но не видят этого. Люди остаются невежественными, потому что воображают, будто уже обладают знанием.
Освободить людей от иллюзии, будто они знают, болезненный процесс, который могут вынести немногие...
Одни чувствуют себя оскорбленными, другие приходят в бешенство... Людей почти всегда оскорбляло то, что говорил Христос. Он сказал фарисеям:
„Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но, как вы говорите, что видите, то грех остается на вас“ (Ин.9:41).
Человек не в силах пройти тот путь развития, о котором говорит религия. Он даже не может понять идею, которую скрывает ее язык. Он неверно понимает идею
в целом и считает, что религия или вера — не более чем социальное или политическое изобретение (так думают очень многие, и на это есть веские причины — поведение представителей церковных чинов и светской власти), цель которого — делать людей нравственными или послушными... Он не способен понять, что речь идет о высшей психологии, то есть о реальной психологии, о грядущем состоянии или уровне развития человека и о том, что необходимо делать, думать, чувствовать, чему следовать и что понимать для того, чтобы достичь этого уровня. Он не видит, что в любой подлинной религии говорится не об ином мире, а об ином человеке, который в каждом конкретном человеке имеется, но не рожден, который пребывает в мире иного смысла. Именно об этом сверхчеловеке, сокрытом в обычном человеке, говорит религия языком притч, аллегорий и парадоксов»36.