По сути документ Амба-Бишой воспроизводит формулу папы-еретика Гонория. Пытаясь уговорить св. Софрония Иерусалимского примириться с константинопольским ересиархом Сергием, Гонорий писал: "Один и Тот же Иисус Христос действует в двух природах". Действия и воля здесь производятся от "лица", а не от естества. Св. Софроний противился именно этому уравнению и, посылая в Рим своего епископа Стефана, на Голгофе взял с него клятву: "Помни, что ты дашь ответ Распятому на этом месте, когда Он придет во славе судить живых и мертвых, если пренебрежешь опасностью, в которой находится Его святая вера".
Итак, две энергии-воли двух природ атрибутированы ипостаси Логоса (согласно документу 1989 г., на который ссылается документ 1990 г.) как субъекту. Но замечены ли этим документом различие природной воли и ипостасного произволения?
Во Христе несомненно есть действие и воление. Есть ли это действие ипостаси или действие природы? Что, собственно говоря, является источником действия? Рождается ли действие в ипостаси или в природе? Если в ипостаси - то откуда каждое стремление и действие берет свою качественную определенность? Ведь качественность есть особенность природы, а не ипостаси. Ипостась есть носитель качеств. Но сами качества есть проявления именно природы. Каждое действие вполне определенно. Не существует "стремления вообще", "действия вообще". Каждое действие, каждое стремление чем-то определяется. Именно природа предмета определяет, к чему направлена его природная энергия, от чего он отталкивается, и к чему склоняется. Природа не может быть мертвой и пустой, у нее есть определенная содержательная нагруженность - и эта определенная качественность и проявляется себя в своих специфических энергиях и волениях, стремлениях.
Если уж родилось в христианской мысли различение природы и личности, то не стоит его забывать в христологии. Определенны ли действия Богочеловека? Конкретны ли они? Ипостась ли Логоса боится смерти? Или человеческая природа? "Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойства обоих естеств. Различие между естественным и противоестественным страхом смерти для рассудительных ясно и очевидно" - поясняет преп.Иоанн Лествичник12. В лице Христа Бог испытал все, что в обычном человеке ведет ко греху. Если в ливень я иду домой - у меня нет выбора: хочу я дойти или останусь на ветру. Я всецело хочу дойти. Но этой не означает, что мой путь беструден, безусилен, безвыборен. Лицо хочется отвернуть, ноги не могут идти... Так и Христос, не имея колебания между возможностями, которые кажутся равновеликими, претерпел бурю этого мира и его природно-человеческой воле нужно было непрестанное усилие - она негреховна, но оказалась в мире греха, не в своем мире. "Страх смерти - это природный страх: никакая природа не хочет своего уничтожения, потому что смерть не создана Богом и есть нечто Богопротивное" (В. Болотов)13.. Это не выбор между "да" и "нет", а да - сквозь нет. Это как борьба со штормом: несогласие с ним требует битвы. "Отче, избави меня от часа сего, но на сей час Я и пришел" (Ин. 12.27).
Поистине - "Это уже по человечески, Господи, мой Господи!" (2 Цар.7,19). А потому - "Страх страданий составляет принадлежность человеческой немощи" (св.Григорий Нисский)14. Так все же этот страх - принадлежность "человеческой немощи" или Божественной Ипостаси? Приписывать этот страх смерти ипостаси значило бы либо разделять Троицу различением энергий-воль, либо усматривать во Христе отличную от Сына вторую ипостась, чего явно не имели в виду авторы анализируемых документов. Возведение природной воли к ипостаси означает, что в Троице должны быть три природные воли, что в итоге ведет к троебожию. Отнесение воли к единой ипостаси Христа отделяет эту ипостась от единой природы Троицы, так как эта воля уже не есть единая воля со Отцем и Св.Духом.
Ипостаси Христа (Логоса) новоуниатский документ приписывает "воление" каждой из тех воль, которых в Нем две, соответственно двум природам. Это означает, например, что голод и страх смерти испытывало в Нем не человеческое естество, а ипостась Сына. Однако, по православному учению все человеческие действия Христа совершаются не потому, что он Иисус, а потому, что Он - человек, и все Его Божественные действия совершаются не потому, что так действует Его ипостась Слова, а потому, что так действует Бог (единая Всем Трем Лицам природа Божества).