Выбрать главу

Такая ситуация сложилась по нескольким причинам. Маркс был просто влюблён в античность, в особенности — в греческую. В молодости, ещё будучи идеалистом и гегельянцем, он написал в качестве докторской диссертации работу «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура». Эта работа представляет немалый интерес как своей концепцией в целом, так и анализом учения Эпикура, но о Демокрите в ней написано крайне скупо. Этот текст Маркс рассматривал как часть серии работ на тему эллинистической философии, где бы анализировалось осмысление эллинистическими философами учений ранней греческой философии. Продолжить и развить этот план было бы интересно и сейчас, но всё же эллинистическая философия — это другая тема, как бы не была она продуктивна сама по себе. В более зрелые годы в философском плане наиболее актуальной задачей для Маркса была материалистическая критика Гегеля и разработка метода материалистической диалектики, прежде всего, на этой основе. Но и тут Маркс успел сделать далеко не всё, что планировал. Тем не менее, влияние на Маркса греческой философии, как и всего классического античного наследия, было огромным в течение всей его жизни.

Из классиков марксизма что-то значимое по античной философии нам оставил только Ленин. Его «Философские тетради», несмотря на то, что это не более чем конспекты с комментариями, в содержательном плане являются очень значимым текстом по марксистской диалектике, который впоследствии оказал огромное влияние на её дальнейшее развитие. Эти ленинские тексты содержат, в том числе, некоторое количество ценных мыслей и по античной философии, включая раннюю.

Но среди законченных марксистских текстов я в первую очередь хочу отметить книгу Л. К. Науменко «Монизм как принцип диалектической логики», изданную в 1968 году. Как и в данной статье, в книге Науменко античная философия служит материалом для изложения и анализа ряда принципов диалектики. Первая часть этой книги, которая посвящена греческой философии — вообще лучшее, что написано в марксистской литературе на эту тему.

Но почему собственно именно ранние греческие философы? Я ни в коем случае не собираюсь доказывать, что они были «стихийными марксистами» или что-то вроде того — хотя, конечно, они были материалистами и диалектиками. Дело в другом. В том числе тут, конечно же, не лишена правоты гегелевская идея о совпадении развития философской мысли с порядком развёртывания категорий диалектики. Гегель, правда, часто подгонял исторические факты под заранее подготовленные схемы. Но надо понимать, что такие вещи в истории во многом условны. Тем не менее, для меня несомненно, что самый ранний период развития греческой мысли — это идеальный материал для изложения именно основ материалистической диалектики. Правда, тут нужно сделать важное уточнение.

После элейцев наступает принципиально новый этап в развитии греческой философии, связанный с именами Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа и Демокрита. Это, безусловно, очень значимые фигуры греческой философии. Но они отказываются от большинства наиболее важных достижений предшествующей диалектической мысли. Это исторически обусловленный шаг назад, который проложит новые пути развития диалектики. Поставленные поздними досократиками вопросы о случайности и необходимости, о диалектике единого и многого, их гносеологические подходы — всё это будет развито уже на другом уровне, следующими поколениями философов. Но это в основном уже выходит за рамки рассматриваемой здесь темы, касающейся самых основ диалектики. Применительно к теме начал диалектики, для нас важен в первую очередь период от милетцев до элейцев включительно. Нельзя не отметить, что среди этого ряда философов выделяются величественные фигуры Гераклита и Парменида.

Ранние греческие философы обладают неким преимуществом, которое проистекает во многом именно из неразвитости и даже примитивности их взгляда. Позднейшим философам, да и нам сейчас, трудно так мыслить. Для этого приходится прикладывать куда большие усилия. То, что часто у позднейших философов было результатом сложной рефлексии, у ранних греческих философов понималось как нечто само собой разумеющееся. Как верно отмечал Ильенков: