В «Истории Гватемалы», написанной в 1690 г., ее автор Франциско Антонио Фуэнтес-и-Гусман приводит некоторые сведения о маге этой школы, которого арестовали в Тотони-капане, и с которым данный летописец имел дело в качестве губернатора.
Храбрым магом был маленький старик, «виехесуэло», и когда его схватили, у него был с собой документ, где были приведены дни года, соответствующие европейскому календарю, и у каждого дня был свой нагуаль. Наш автор приводит нагуалей только для января, но, возможно, для других месяцев соответствующие нагуали просто повторяются. В свитке написано следующее:
Змея Гуакамайо (попугай) Нефрит
Камень Цветок Ворона
Аллигатор Жаба Огонь
Дерево сейба Гусеница Фазан
Кецаль (птица) Щепка Тростник
Прут Стрела Опоссум
Кролик Метла Ураган (гроза)
Веревка Ягуар Гриф
Аист Листья початка кукурузы Ястреб
Олень Флейта Летучая мышь
После дознания маг рассказал, как назначается ребенку надлежащий нагуаль.
Узнав, в какой день родился ребенок, он в должное время приходил в дом родителей и говорил матери, чтобы она вынесла ребенка в поле за домом. После того, как он призывал демона, появлялся нагуаль ребенка в облике животного или объекта, установленного в календаре для данного дня рождения: змея, если ребенок родился 2-го января, цветок — 13-го, огонь — 24-го, и т. д. Затем колдун определенным образом молился нагуалю, чтобы защитить малыша, и велел матери, чтобы она ежедневно приносила ребенка на то же место, где ему являлся его нагуаль, и, в конце концов, сопровождал его на протяжении всей его жизни. Некоторые, но не все, приобретали способность превращаться в нагуаля, и автор заявляет, что хотя он не мог припомнить подобный случай из личного опыта, его отец, знавший нескольких заслуживающих доверия жрецов, religiosos de fe, привел ему достаточно примеров, чтобы заполнить ими целые тома.
Автор уже упоминал племена какчикелей и киче, которые говорили практически на одном и том же языке. Изучение некоторых старых словарей, составленных ранними миссионерами, дает дополнительные интересные сведения об этом неясном предмете.
На какчикельском языке Гватемалы слово науаль (naual) использовалось применительно как к самому магу, его магическому искусству, так и к той демонической силе, которая наставляет и защищает его. На это указывает следующее объяснение, которое я привожу из «Vocabulario de la Lengua Cakchiquel» отца Кото (Coto), рукописи 1651 г. из библиотеки Американского философского общества:
«Магия, или колдовство: пус (puz), или науаль (naual); и они обычно в этом случае так называют своих магов или колдунов. Это была своего рода магия, к которой они прибегали для того, чтобы превратиться в орла, льва, тигра и т. д. Так, они говорили: «ру пус» (ru puz), «ру науаль» (ru naual), «Педро лоэ кот» (Pedro loe cot), «балам» (balam), то есть: «Сила Педро — его науаль, лев, тигр». Они также использовали слова пус (puz) и науаль (naual) применительно к некоторым деревьям, камням и другим неживым объектам, откуда с ними обычно говорил Дьявол, и подобным образом — применительно к идолам, которым они поклонялись, как, например: «гаслик че, гаслик аба, уйу, ко ру науаль» (gazlic che, gazlic abah, huyu, k'o ru naual), то есть «Жизнь дерева, жизнь камня, холма — это его науаль» и т. д.; потому что они верили в то, что в этих объектах есть жизнь. Обычно у них (какчикелей — прим. ред.) были войска и военачальники, защищавшие их земли. Все они имели своих науалей (nauales), как и многие из тех, кто не был воином или военачальником. Они называют военачальника «ру галаче; рообачи, ти ру гааб ру покоб, ру f амай а гай ти бе чи науалил» (ru g'alache; rohobachi, ti ru gaah, ru pocob, ru gh' amay a ghay ti be chi naualil), то есть «он практикует магию с помощью своего щита, копья и стрел».
«Практиковать магические искусства» — «тин науали» (tin nauali, «я практикую магию») — это активный глагол. Его используют, например, когда мужчина просит жену дать ему что-нибудь поесть или попить, а у нее ничего нет из-за его нерадивости, и тогда она говорит: «Где, по-твоему, я могу достать то, чего ты хочешь? Ты ожидаешь, что я сотворю чудеса — «ша пе ри тин науали» (ха ре ri tin naualih), — чтобы они появились в моих руках?» Поэтому, когда кто-то просит вручить или дать что-нибудь, чего у него нет, он восклицает: «Tin naualih ре ri puvak» («Могу ли я сотворить чудеса?») и т. д.
Это слово также может означать «притворяться, скрывая истину», например, «ша ру науалим ара не чу г' уш цитан ту бих Педро» (ха ru naualim ага neh chu g' ux ri tzim tan tu bijh Pedro), то есть «Педро притворяется, будто он говорит об этом». Обычно это слово используют также применительно к силе, которую проявляют жрецы (в таинствах и т. д.)».
Длинное и несуразное описание колдовства, которое, как предполагается, практикуют покончи Гватемалы, также племя из семьи племен майя, приводит англичанин Томас Гейдж, который был у них викарием церковного прихода около 1630 г. и впоследствии вернулся в Англию и стал протестантом. Он описывал — утомительно многословно — предполагаемую метаморфозу двух вождей соседних племен, одного — во льва, другого — в тигра, и смертельную схватку, в которой они участвовали, приведшую к гибели того, кому Гейдж отпустил грехи. Этому человеку было восемьдесят лет, он не смог восстановить силы, будучи побежден в схватке своим старым врагом. Этот рассказ интересен только как доказательство того, что тогда среди покончей господствовали те же суеверия, что и в других частях Гватемалы.
По-настоящему могущественный нагуалист не ограничивался одним превращением. Он мог принимать множество различных образов. Один такой образ описан в священных книгах киче Гватемалы, этот документ известен под названием «Пополь-Вух», или «Книга Народа». Этот отрывок имеет отношение к одному из их великих правителей и могущественных магов по имени Кукумац. Он гласит:
«Воистину он был чудесным правителем. Каждые семь дней он восходил на небо и каждые семь дней он следовал по этому пути в обитель мертвых; каждые семь дней он принимал сущность змеи, а затем он становился настоящей змеей; каждые семь дней он принимал сущность орла, а затем он становился настоящим орлом; затем принимал сущность тигра и становился настоящим тигром; затем принимал сущность свернувшейся крови и становился не чем иным, как свернувшейся кровью».
Считается, что такие отрывки метафорически выражают природу данного божества, но в любом случае такие метафоры порождены универсальной верой в нагуализм, но не акцентируют ее, поскольку нагуализм в те времена не был доминирующей религией.
На Юкатане и в Гватемале племена майя по сей день хранят эти верования. Отец Бартоломе де Баэса, викарий Йяшкабы в первой половине XIX века, сообщает, о старике который в своей предсмертной исповеди заявил, что благодаря дьявольскому искусству он превращался в животное, несомненно, в свой нагуаль; а одна девочка лет двенадцати призналась, что благодаря колдуньям она превращалась в птицу и во время одного из ночных полетов отдыхала на крыше того дома, где жил добрый священник, — примерно в двух лигах от ее жилья. Священник сделал вполне разумное предположение, что девочка могла услышать какую-нибудь историю о колдовстве, отчего ей и привиделся яркий сон с этим полетом.
Однако из подобных историй очевидно следует, что превращение в низших животных было и является верой, близкой к суевериям майя. Туземцы все еще продолжают просить милости у древних богов урожая в начале сезона сбора, используя специальный обряд, который испанцы называют «misa milpera», то есть «полевая месса», а сами индейцы — ти'ч (ti'ch), то есть «протягивание рук».