И эта рассудочная форма, возникающая, как результат подобных осмыслительных процессов, есть ФОРМОЙ СУБСТАНЦИОНАЛЬНОЙ. То есть - формой, существующей не с меньшей, а - даже с гораздо большей реальностью, чем те формы чувственные вспомогательные, или же "чувственная реальность ВНЕ сознания", которые материалистом и принимаемы за ЕДИНСВЕННУЮ сущую реальность. Именно эта самая внутренняя субстанциональная реальность и есть тем самым "миром духовным", куда всякий возносится, по своём отрешении от тела, и где пребывают существа нематериальные. И хотя всё, что пребывающие в этой внутренней реальности, "там видят и ощущают не материально, но субстанционально посредством происхождения от духовного, тем не менее, всё там совершенно реально, ибо происходит от того же, от чего и всё в мире, с той единственной разницей, что нечто дополнительное, как бы облекающее, придаваемо, посредством солнца мира, тому, что пребывает в мире природного, посредством чего оно становится материальным, неизменным и измеримым. Но я могу совершенно определённо утверждать, что пребывающее в мире духовном гораздо более реально, нежели пребывающее в природном; ибо то мёртвое, что придаваемо духовному в Природе, не образует ничего реального, но лишь умаляет оное, что совершенно очевидно из состояния ангелов в небе, сравнительно с состоянием человеческим земельным, а также всего, обретающегося в небесах относительно всего, обретающегося в мире. (AE 1218 )
Правда - тут нужно отметить, что в индивидуальное органическое человеческое, состоящее из нематериальных органических субстанций, в последовательности восходящей, обращаемо, из осмысляемого, лишь то, что превращается там в побуждения к действиям, или же в служения, упокаивающиеся, затем, в последней степени сознания, в действиях, представительствуемых по соответствиям формами вспомогательными пространственностей, временностей, предметностей и телесностей, в некоей такой КАК БЫ "внешней материальной реальности". Ибо ""Человек" означает одновременно побуждение к истинному, и мудрость потому, что побуждение к истинному и мудрость действуют как (нечто) единое; ибо пребывающий в духовном побуждении к истинному, или же тот, кто побуждаем истинным, или же любит истинное потому, что оное есть истинным - тот соединяем с Господом"
И вот в этого-то рода осмыслении, индивидуальное сознание и может обретать определённого рода постижение о Творце всего Сущего, и прежде всего - о Своём собственном Творце, мыслить о Нём, поклоняться Ему, любить Его, и - следовать за ним, по этой любви. И Образ такого рода постижения, в той, субстанциональной реальности, в которой всё, там пребывающее, гораздо "гораздо более реально, нежели пребывающее в природном", образ такой, собственно, и обретает своё, вполне реальное существование, в той реальности, как ОБРАЗ АКТУАЛЬНОГО БОЖЕСТВЕННОГО ПРИСУТСВИЯ в этом индивидуальном сознании.
О том способе же, каким образом в индивидуальном КОНЕЧНОМ осознании являема, и укореняема подлинная, хотя, при этом, и ОГРАНИЧЕННАЯ идея о бесконечном и неограниченном Творце, Латинское Слово, в одной из вышеприведенных цитат, и говорит нам, что: "(сотворённым существованиям) невозможно возлюбить Бога, если только, посредством определённого рода внутреннего рассудочного образа, они не будут способны ограничить (каким-либо образом) Бесконечное, или же видимо представить себе сокрытого Бога посредством ограниченных образностей в сознании".
То есть - если Божественное не являемо АКТУАЛЬНО в сознании посредством какого-либо чувственно рассудочного, или же доступного восприятию всеми пятью органами чувств образа, то Оно остаётся, при этом, совершенно за пределами постижения сознания. А то, что сознание не постигает, то оно не может и любить, и за этим, затем, по любви, следовать. Ибо - если Божественное не будет являемо именно чувственным, осязаемым образом, доступным чувственному постижению для формирования чувственного же образа, тогда сознание вынужденно будет конструировать образ Божественного для себя по определённого рода косвенным признакам. Или же по прикидкам исключительно из своего собственного.
Потому что когда сознание не может опираться на непосредственный чувственный опыт, то оно, с необходимостью, начинает "строить предположения" о недоступном его восприятии предмете, или же - "плодить абстрактные гипотезы". И - в результате подобного рода "абстрактного осмысления" - "множество невообразимых и безосновательных догадок возникало бы (о Божественном Сущем), согласно индивидуальным особенностям мышления у всякого". Что мы, собственно говоря, и видим вокруг себя на примерах различного рода эзотерических "богоискательств". Результатом которых становятся лишь различного рода совершенно мёртвые в себе, но, при этом - АКТУАЛЬНО существующие субстанционально в их внутренней реальности "идолы воображения".
Поэтому Божественное, как мы уже выше об этом говорили, с необходимостью должно быть являемо, и являемо именно образностями, доступными постижением всеми пятью органами чувств. И вот для такого Своего явления Божественное и должно Себя, с неизбежностью, определённым образом, ограничивать. Ограничивать так, чтобы, в результате, сделаться доступным чувственному восприятию этого самого ограниченного сознания.
То есть - Божественное ограничивает себя как для возможности "восприятия жизнью" всяким ограниченным сознанием - что является непременным условием ВОЗНИКНОВЕНИЯ оного, так и для возможности последующего "восприятия осмыслением" в этом самом ограниченном сознании.
В своих проявлениях, в "восприятии жизнью", Божественное формирует собственно человеческое в существовании всякого ограниченного сознания, ибо именно "Божественное (Сущее) Господа образует небеса", и всякий есть человеком лишь по мере восприятия в себя этих ограниченных качеств Божественного Человеческого. И это потому так, что "в высшем смысле, Господь Единственный есть человеком, и люди в обоих мирах - духовном и природном, есть человеками лишь постольку, поскольку, они воспринимают от Господа истинное и доброе, то есть - насколько они любят истинное, и живут соответственно оному. И отсюда также и то, что всё небо ангельское являемо как один человек, а также и всякое сообщество там, и более того - что ангелы являемы в форме человеческой". (AE 280)
То есть - любое тварное сознание, безразлично - ангел, дух, демон ада, или же человек, может существовать, и обращаться в форму человеческую, в последовательности восходящей, ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО лишь по мере непрерывного восприятия Господнего Доброго и Истинного, из побуждений к оным, воплощаемых формами, представительствующими эти побуждения, по соответствиям, во внешнем их чувственного восприятия. И в этом, так сказать, "ежемоментном восприятии жизнью", воспринимаемым и осмысляемым человеческим сознанием, этому сознанию Божественное является в образе служений, в человеческом образе, лишь по осмыслении каковых форм сознание и может делать для себя умозаключение о качествах этого самого Божественного, а также проникаться этими качествами, и любить их.
Ибо вечная, и бесконечная в Себе, Божественная Личность Господа от вечности чувственно совершенно недоступна никакому ограниченному восприятию. И уж тем более - его осмыслению. Она доступна лишь в адаптированных, ограниченных проявлениях качеств Божественного человеческого. Которые являемы, как состояния любви в формах истинного, воплощаемого в действия, или же в служения, в человеческой форме. Поэтому-то "любить Господа не значит любить Его личность, но любить то доброе (в форме истинного), которое исходит от Него, а любить доброе - значит хотеть и делать его по любви; любить же ближнего не значит любить его личность, но любить истинность, исходящую от Слова (то есть - истинность в формах Божественных действий, или же служений), (и поэтому) любить истинность - значит хотеть её и жить по ней" (HH 15)