Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою, как знание четырех благородных истин.
1) Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.
2) Причина этих страданий в омрачённости, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.
3) Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и, тем самым, создание возможности сознательного приостановления Круговорота бытия на земле.
4) Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на земле, и в приближении к великой истине.
Путь к этой истине разделен был Готамой на восемь частей: 1) Правильное постижение, (что касается закона причинности). 2) Правильное мышление. 3) Правильная речь. 4) Правильное действие. 5) Правильная жизнь. 6) Правильный труд. 7. Правильные воспоминания и самодисциплина. 8) Правильная концентрация.
Человек, проводящий в жизнь эти положения, освобождается от страдания земного бытия, являющимся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность объемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния.»
Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами: 1) Иллюзия личности. 2) Сомнение. 3) Суеверие. 4) Телесные страсти. 5) Ненависть. 6) Привязанность к земле. 7) Желание наслаждения и успокоения. 8) Гордость. 9) Самодовольство. 10) Невежество. Чтоб достичь высшего знания, необходимо порвать все эти оковы.
В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств, мотивов умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания, путем тренировки ума, обдуманиванием каждого предмета в деталях. Следуя этим путем самопознания, человек, в конечном результате, приходит к знанию истинной действительности, видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития ума ученика.
Проповедуя четыре благородных истины и благородный путь, Готама с одной стороны порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств с другой, указывая на путь восьми ступеней, как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, концентрации и мудрости.
Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому составлялись из самых различных элементов. В «Мнлинда-Панха» мы встречаем следующие строки: «Какие причины заставляют поступать в общину?» Спросил однажды Милинда своего собеседника буддийского учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: «Одни сделались общинниками, чтоб избежать тирании царя; другие спасались от разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые просто хотели обеспечить свое существование.»
Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей, которые давало им учение Будды, среди мрачной, феодальной действительности того времени. В «Сутта Нипата» можно найти много суровых осуждений социальному построению и общественной нравственности того времени.
Община принимала всех без различия рас, каст, пола, и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.
«— Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями ибо по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.
В общине полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого, лишь сроком своего вступления. При выборах старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он тщетно стар. Но тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший.»(Дхаммапада стр. 260).