покидает материальный мир и освобождается из цикла рождения и смерти. Именно Сверхдуша является источником нашей интуиции, совести, и именно Она отвечает на наши молитвы.
Одна из аксиом духовного знания заключается в том, что когда-то джива была свободна, но затем упала в мир рождения и смерти. Многие люди задают вопрос: как могла душа, обладавшая совершенным знанием, стать жертвой иллюзии? Ответ заключается в том, что джива – не Бог и её совершенство не предполагает знание всего. Поэтому даже свободные души могут иногда совершать ошибки, в отличие от Бога, который, обладая полным знанием, никогда не ошибается и не падает. Согласно Ведам, джива отличается от Бога так же, как искорка – от пламени. Когда искра слишком отдаляется от пламени, она может погаснуть. Мы можем забыть Бога, но Он не забывает нас и как Сверхдуша сопровождает в скитаниях по материальному миру. В «Бхагавадгите» утверждается, что те счастливые дживы, которые возвращаются домой к Богу, больше уже никогда не падают в материальный мир, поскольку обретают глубокую личную привязанность к Господу, которая называется бхакти. Веды утверждают также, что в материальном мире живёт только малая часть от общего количества живых существ; большинство же джив живёт в вечном духовном мире. Поэтому материальный мир сравнивается с больницей или даже тюрьмой.
Вопросы на понимание прочитанного текста:
1. Перечислите, какие темы нужно изучить, чтобы обрести совершенное знание?
2. Приведите логическое и практическое доказательство вечности души.
3. Согласно Ведам я, индивидуальная душа и Бог – Сверхдуша, живем в одном сердце. В чём же тогда заключается различие между нами?
4. Почему те дживы, которые уходят в духовный мир, больше не возвращаются?
2. Что есть природа?
Материальная природа называется на санскрите пракрити и описывается в ведической литературе следующим образом («Бхагавадгита» 7.4):
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – из этих восьми элементов состоит материальная природа, энергия Бога.
Пять первых элементов, или субстанций, называются грубыми и воспринимаются нами посредством пяти чувств: обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха. А три других элемента: ум, разум и ложное эго, являются более тонкими и поэтому нашими чувствами не воспринимаются. Скажем, нельзя потрогать или увидеть ум, т.к. это тонкая форма материи. Согласно
ведическому знанию, душа покрыта сначала тонкой материей, а снаружи – грубой. Тонкое тело души образует психотип личности, ее эмоциональный и интеллектуальный мир (мир ощущений и убеждений). Грубое же тело, привычное для нас, обеспечивает связь души с миром физической реальности. Когда грубое тело приходит в негодность, наступает смерть. В этот момент тонкое тело души продолжает действовать и переносит душу в новое грубое тело. Какое это будет тело, зависит от состояния тонкого (психического) тела. Если человек вел греховную жизнь, его психическое тело будет осквернено и утащит душу вниз, в адские формы существования.
Ум побуждает нас наслаждаться тем, что приятно для чувств и избегать того, что для них неприятно. Функция разума иная: он может отличать
правильные действия от неправильных действий. Например, ум возмущается: ”Не хочу пить это лекарство, оно горькое”. А разум отвечает: “Замолчи и пей, иначе ты не поправишься ”. Из трёх элементов тонкого тела самым важным является ложное эго – первичное покрытие души. Благодаря ему душа отождествляет себя с телом и забывает о том, кем она является на самом деле. Ложное эго контролирует разум, поэтому люди невосприимчивы к духовному знанию. То, что современные психологи называют подсознанием – это и есть ложное эго.
Подчеркнем еще раз, что душа, джива, качественно отлична от материи, как грубой, так и тонкой. Это значит, что ее невозможно повредить никаким механическим воздействием (элемента земли), растворить в воде, сжечь в огне и т.д. (В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце в телах, созданных из огня). Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи – разума. Душа подвластна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному учителю. Когда человек становится учеником такого учителя, он переступает через своё ложное эго и становится пригодным для обретения духовного знания.