Конечно, следует учесть и влияние последующих жизненных событий, которые также могут оказать серьезное влияние на психическую чувствительность личности и вызвать феномены этого типа (похищение инопланетными существами, внетелесный опыт, сверхосознанные сновидения – о них см. часть 3, гл. 13). Самое очевидное из таких жизненных событий – многолетняя медитативная или психотехническая практика. Она оказывает явное влияние на психику человека, особенно в том случае, когда сопровождается соответствующим намерением.
Видения в состоянии клинической смерти
На моей памяти всплеск интереса к этой теме отражен в работах Э. Кюблер-Росс (1969) и Р. Моуди (1975). Особенно популярны были книги Р. Моуди, когда их перевели на русский язык в конце 1980-х гг. Сейчас эта тема утратила сенсационность, и основная масса читателей стала о ней забывать. Тем не менее само явление от этого не исчезло. О нем сообщают люди на всех континентах, ученые продолжают его исследовать, хотя революционных прорывов здесь, как и в отношении осознанного сновидения, не наблюдается.
В конце 80-х гг. были опубликованы обзоры литературы на эту тему – Гроф-Марнат и Шумакер (1989), Глен и Оуэн (1988), – где можно обнаружить, что описание подобного опыта встречается уже в конце XIX века. Дж. Гакенбах цитирует высказывание первых авторов: «Видения на смертном одре встречались очень часто и обычно сопровождались сильными эмоциями». В середине XX века интерес к этому феномену снизился – видимо, по той же причине, что и интерес к мистицизму, восточной философии (Вторая мировая война, невзгоды послевоенного времени).
Начиная с конца 60-х годов и до середины 90-х интерес к этой теме довольно высок, после чего начинает снижаться – новое поколение (родившиеся в 80-х) оказалось более прагматичным и менее мистичным, чем поколения 50-х и 60-х.
Изучением этих явлений занимались ученые Ноес и Слимен (1979), Кеннет Ринг (1979), Сабом (1982) и Грейсон (1982). Р. Моуди, как известно, привлек массовое внимание читателей к феномену «жизни после жизни», используя описательную форму, близкую к научно-популярному жанру. Как пишет Дж. Гакенбах, из всех многочисленных описаний околосмертного опыта удалось выявить только две общие характеристики – покой или чувство умиротворенности и внетелесный опыт. Они встречаются во всех четырех исследованиях как неизменные качества переживания. «Неземной мир» и свет бытия встречаются в трех исследованиях из четырех. Гроф-Марнат и Шумакер пишут по этому поводу следующее: «Предварительные исследования различных культур позволяют предположить, что общая структура переживаний в состоянии клинической смерти универсальна, несмотря на некоторые различия в деталях и интерпретации» (с. 118).
Последствия околосмертного опыта вызвали большой интерес у ученых. Выяснилось, что они весьма значительны – уменьшают страх смерти и способствуют оптимистическому взгляду на жизнь, укрепляют веру в посмертное бытие сознания и помогают человеку принять себя таким, каков он есть. «Человек больше интересуется жизнью других людей и беспокоится об их благополучии, снижается влечение к материальным ценностям... человек пробуждается в религиозном смысле или начинает относиться к жизни философски, живет настоящим и становится более открытым к любым явлениям психики» (с. 118–119).
К. Ринг пишет, что переживание клинической смерти может быть триггером для духовного пробуждения. В 1983 г. он обнаружил, что после клинической смерти люди, испытывавшие разнообразный психический опыт, постепенно отходят от традиционных христианских взглядов и обращаются к «мировой религии» или к «универсальной духовной ориентации», которую К. Ринг описывает так:
«1. Люди считают себя духовными, а не религиозными существами.
2. У них возникает чувство близости к Богу.
3. Они отказываются от формальной стороны религиозной жизни и ритуалов.
4. Независимо от религии возникает убежденность в существовании жизни после смерти.
5. Люди легко принимают идею реинкарнации и в целом восточные религии.