А с другой стороны, когда я иду к духовному и как бы хочу духовного, и получаю к этому немного сил, то вижу, что мое желание получить растет, а мне от этого ничего не остается. И тогда человек приходит к такому состоянию, что сколько бы он ни работал – и пусть даже почти уже закончил всю работу, которой, казалось бы, мог наполнить себя – себя на самом деле не наполнил, а увеличил свое эго, которое от этого раздулось.
Получается, что Фараон будто бы от этого выигрывает? И здесь есть несколько противоположных вещей (хотя я не думаю, что за один раз можно все это схватить). С одной стороны, Фараон толкает человека к приобретению святости, а с другой стороны, человек, приобретающий святость, не получает ее, как таковую, а свет святости проходит к Фараону, и тот растет от этого. И здесь мы видим прямой результат от того, что Фараон толкает человека, и потом растет сам.
От того, что растет Фараон, у него есть больше возможности толкать человека, но человек начинает обнаруживать отрицательность этого процесса. То есть, продвижение с помощью Фараона – и положительно и отрицательно (от противного).
Человек, правильно продвигающийся в духовном, кроме того, что он все время чувствует разочарование и недостаток сил, и недостаток успеха и надежды, вместе с тем чувствует все большую необходимость в достижении цели. И вместе с неким ощущением уверенности, есть у него и ощущение опасности, как сказано нам: как будто не может быть, чтобы это можно было сделать, чтобы этого можно было достичь.
Если человек правильно продвигается, эти противоположные вещи должны быть строго уравновешены. Как свет и сосуд. И хотя в каждом конкретном состоянии и на каждом уровне то один больше, то другой – в итоге они должны расти вместе. И критика, и отрицание, и ощущение темноты и беспомощности, бессилия; и вместе с этим – уверенность в себе и надежда, и приподнятость духа в отношении к духовному.
Мы пока еще не видим Моше, мы видим, что все действия будто бы делает Фараон. Человек учится, его эго растет от окружающего света, и это растущее эго разворачивает человека всякий раз в другую сторону, и в этом есть и точка Фараона, и точка Моше.
…Когда мы говорим о свойствах: «Авраам», «Ицхак», «Яков» – мы не говорим о самих свойствах, спускаемых нам сверху вниз, о том, что это как бы представительство Творца по отношению к нам, и Он в таком виде к нам относится и хочет, чтобы мы были подобны Ему… Мы говорим о Малхут, которая поднимается и приобретает свойства какой-то сфиры. Когда мы говорим о действиях человека, то говорим о Малхут, которая становится как Хесед и действует соответственно.
Поэтому у Авраама есть вопросы. Иначе у него не было бы вопросов к Творцу. У Малхут, желающей быть подобной Хеседу, появляются такие вопросы. У самой сфиры Хесед не может быть вопросов – это высшее свойство, сила природы. Это как человек, который пока еще подобен животному и еще не относится к своим свойствам, исходя из своего, злого начала – а действует, как природа.
…Итак, объяснение таково: «И построил нищие и несчастные города» – Израилю, а Фараону: «Питом и Рамcес». То есть, вся работа Израиля упала в клипот, и не видели ни малейшего благословения в своей работе.
Что же мы видим? Правильный процесс таков: чем больше продвигается человек, тем яснее видит, что из его работы пока ничего не получается – покуда не приходит к состоянию упадка, безнадежности и просто безысходности.
На этом мы пока закончим. Решение придет позже…
2.21 Условия слияния
(«При Хахам». «Плоды мудрости. Письма», стр. 70. Ночной урок от 3 Апреля 2002 года)
Близкому другу и всем друзьям, да пребудет с ними Г-сподь.
«Сказано: „Познай Б-га отца своего и служи Ему“. „Познай“ означает знание, ибо плохо душе человека без знания Творца, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, потому как обладает душой, но пока не ощутил Творца – плохо ему».
Мы изучаем это в простой форме: пустому кли плохо, хорошему кли хорошо.
«Но, несмотря на то, что человек обладает душой, он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не низойдет на него дух свыше, – только тогда сможет возблагодарить и поверить полной верой в сказанное мудрецами, что только милосердие и доброта Творца сопровождают человека всю жизнь».
Человек, по природе своего сотворения, конечно же, ищет различные наполнения для недостатков, которые все время пробуждаются в нем. Но из этих желаний он никогда естественным образом не придет к желанию познать Творца. Для этого свыше приходит особый свет, пробуждающий в нас то, что называется точкой в сердце, и тогда только мы готовы к тому, чтобы начать поиски чего-то в соответствии с этой точкой.
После того, как приходит пробуждение свыше, называющееся точкой в сердце, человек в соответствии с этим новым желанием готов слушать – ведь слушать без желания невозможно, это ясно: уши на месте, но они не слышат. И что тогда он должен слушать? Что же нам делать дальше с этой, возникшей в нас страстью, с этим желанием?
Сказано: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей». Мудрецы говорят: «А знаешь, ведь ты находишься в связи с Тем, Кто преследует тебя и желает тебя для того, чтобы дать тебе одно лишь благо». В это я должен верить, хотя я и не ощущаю этого.