В индийской «Бхагаватгите», божественной песне, ее главный эпический герой Арджуна не желает ни победы, ни наслаждения, ни счастья, ни даже жизни. Совершается братоубийственное дело, попирается святой Закон человечности, веками охранявший жизнь рода. Сдвинулась с места Основа, рушится все: праотцы падают в изнеможении, лишенные жертв, женщины рода, носительницы будущего, развращаются и должны понести от предателей и преступников трижды проклятое потомство, не заслуживающее ничего иного., как пребывания во мраке преисподней, запечатленное всеми мыслимыми сквернами, всеми печатями преступления законов, исконных обычаев, правды человеческой, носимой каждым в сердце. Здесь нам важна и связь живая между ушедшими, живущими и будущими поколениями, осуществляющаяся посредством священных жертвоприношений, единства веры и духовной жизни, которые поддерживают непрерывность жизни народа, обуславливают его историческое будущее. Развращение женщин и преступление мужчин ведет к расовым смешениям, и потомки от таких маргинальных браков неминуемо вырождаются. Гибель рода становится неизбежной. В первой главе «Бхагаватгиты» Арджуна восклицает: «С гибелью рода погибнут непреложные рода законы; Если же законы погибли, весь род предается несчастью, а утвердится несчастье, Кришна, — развращаются женщины рода. Женщин разврат приводит к смешению каст, Варшнея! Если смешение будет, в ад попадут и весь род, и убийцы рода. Ниспадают их предки, лишаясь возлияний и жертвенных клецек. Преступленье губителей рода, смешавших касты, упраздняет законы народа, семьи вековые устои. Люди, поправшие родовые законы, о Джанардана, должны обитать в аду, так указует Писание!» Легко представить героя Арджуну плачущим где-нибудь в заброшенном русском храме в году этак 1920-м. Вместо индусской религиозной лексики подставляем православную, и перед нами настоящая картина русского послереволюционного разорения и нравственного распада.
Обратимся к древней европейской мысли по данному вопросу. Проблема полноценного и здорового потомства, обладающего превосходными физическими и духовными качествами, лежала в этической плоскости философской мысли древних индоевропейцев. Понимание того очевидного факта, что дух всецело оказывает влияние на плоть и плоть обратно влияет на душевные свойства человека, было утрачено только в век «гуманизма» и духовного одичания европейцев. В античной Греции поэт Гесиод обращался к своему брату Персу с такими словами:
...Кто ж в показаньях с намереньем лжет и неправо клянется.