После совершения добрачных обрядов и церемоний юноши и девушки обретают определенный статус взрослого члена социальной ячейки. Теперь родители имеют формальное право приступать к поискам подходящей пары своим детям.
Следует сказать, что добрачные обряды и связанные с ними церемонии для мальчиков из индуистских семей весьма важны также и для другой цели. Совершив эти обряды, сыновья получают право зажигать погребальный костер после смерти отца. Считается, что душа усопшего родителя в этом случае получит покой и умиротворение. Кроме того, все последующие обряды культа предков должен тоже совершать сын. То, что он получает столь исключительные права, подчеркивает его значимость в глазах окружающих. Поэтому понятно, почему рождение сыновей в индуистских семьях рассматривается как весьма желательное событие. Прошедшие добрачные обряды юноши и девушки считаются взрослыми, и на них накладываются известные обязанности.
Добрачные обряды требуют немалых материальных затрат. Изготовление одного только паланкина, например, поглощает подчас месячный заработок рабочего средней квалификации. Добавим сюда еще траты, связанные с проведением церемоний, для которых приходится закупать исходное «сырье» в виде цветов, фруктов, куркумы и т. п., а также подарки и угощение гостям, и мы поймем, каких усилий и жертв требует зачастую от родителей проведение таких обрядов. Немалая часть «жертвуемых» товаров остается жрецам.
Не случайно все больше городских семей вынуждены отказаться от проведения еще недавно столь престижных, красочных, но крайне разорительных для трудового человека обрядов. В среде образованных и демократически настроенных людей часто можно наблюдать отказ от подобных обычаев либо замену их символическим скромным угощением и покупкой новой одежды для дочери или сына. Не последнюю роль в таких случаях играет противодействие проведению этих обрядов со стороны самих юношей и девушек. Кроме того, до-свадебные обряды в той или иной мере имели или имеют отношение к практике детских браков, с которой прогрессивная общественность Индии ведет решительную и небезуспешную борьбу как с тяжелым пережитком прошлого.
ГЛАВНАЯ СТУПЕНЬ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА
Пусть светит светильник, пылает огонь, сияет солнце, луна, звезды — без газелеокой этот мир окутан мраком.
В древней традиции насчитывается три основные цели, которым следуют представители индуизма: дхарма — сложнейший комплекс религиозно-нравственных уложений и догм, считающийся наиважнейшим и самым высоким по сравнению с двумя другими; артха — стремление к благосостоянию семьи, рода и общины и, наконец, кама — достижение чувственных удовольствий и наслаждений.
Эротическая сторона жизни человека у индусов связывается с полным поэзии образом бога любви Камадевы, или Камы. Внушенная им любовь — пролог к браку. Стрелы Камадевы, судя по богатейшей поэзии разных народов Индии, поражают все живые существа на земле. Чуткий слух индийца улавливает и отзвуки любви в голосах птиц. В поэзии мы встречаем, например, перепела, попугая, каудари (индийскую куропатку), лебедя, павлина и голубя. От внимательного глаза индийца не ускользнула и птица анриль, или краунча, замечательной особенностью которой является ее исключительная преданность избраннику.
Чары Камадевы волнуют и гигантов-слонов, которые впадают в любовный экстаз, и многократно воспетый поэтами нежный цветок аниччам (недотрога), роняющий, по повериям, лепестки в период любовного томления, стоит только понюхать их. «Ты нежен, цветок аниччама, не спорю, но много нежнее любимая моя недотрога»[26], — так сказал около двух тысяч лет назад тамильский мудрец Тируваллувар.
Кама агни — огонь страсти. Этот божественный огонь, по мысли древнеиндийских врачевателей, — один из трех, присущих живым созданиям. И властвует над ним всесильный Камадева. Он получил от земных жителей много имен, эпитетов и титулов. Ему, беспощадному небожителю, мучающему миллионы сердец земных жителей, даны в Индии выразительные имена, вполне раскрывающие сущность этого игриво-беспечного бога. Амбадху — «Живущий в душе», Ананга — «Бестелесный», Смара — «Напоминающий о себе», Маноджа — «Рожденный в душе», Мадан — «Пьянящий», Манматха — «Возмутитель сердец». Эпитеты, которыми народ наградил его, говорят сами за себя. Он скрывается то под именем Камы — «Любовь», то Васа. нтана — «Весенний». Этот ловкий и стремительный небожитель повсюду подстерегает «зазевавшихся» сынов и дочерей Земли, а подкараулив, останавливается. Миг — и он беспощадно разит стрелой сердца людей.
Камадева не любит бродить пешком. Он предпочитает легкую и стремительную колесницу, роль которой выполняет тенрал — ласковый и мягкий южноиндийский ветерок, предвестник весны и обновления жизни. Вот почему Камадеву в Тамилнаде называют «Восседающим на колеснице тенрал». Зонтом, защищающим от лучей жаркого солнца, ему служит Луна. Индийские барды называют Камадеву Лучником. И не зря самое грозное, меткое и в то же время обвораживающее оружие Камадевы — лук с пятью цветочными стрелами (атрибуты в равной степени фантастические и исполненные притягательной поэтической мощи).
Камадева изображается вечно молодым и прекрасным юношей. Традиция считает, что он меняет колесницу — иногда это весенний ветер, иногда попугай, который с удовольствием возит на себе бога, натягивающего тетиву своего замечательного лука из стебля сладкого сахарного тростника. Тетива — это жужжащие пчелы, а пять стрел божественного Лучника — пять цветков, наиболее любимых народом. Здесь вы увидите сначала большой цветок лотоса. Среди этих цветов есть и жасмин. Из множества сортов благоухающего цветка расчетливый Лучник выбрал самый душистый, цветы которого появляются в ноябре, и тогда Камадева пожинает их, сооружая стрелу под названием «заигрывание».
Не забывает Лучник положить в свой колчан цветок ашоки — «беспечального дерева» с красноватыми листьями и красными цветами. Согласно поверию, этот цветок обладает волшебным свойством: он зацветает только после того, как его ствола или корня коснется нога красивой женщины.
Не забыл Кама и о голубой водяной лилии. Правда, некоторые авторитетные индийские поэты считают, что вместо нее Лучник использует цветок акации шириши. В отношении же пятой стрелы, представленной цветком манго, разногласий не замечено. Великий древнеиндийский поэт Калидаса в середине прошлого тысячелетия создал свои бессмертные строки:
Божественные стрелы, сокрушающие сердца всех живых существ в подлунном мире, вызывают сладостные муки и страдания.
Камадева женат на прекрасной богине страсти Рати. Они обитают на горе Гандха («Ароматом пьянящая»), сплошь покрытой благоухающими и вечно цветущими рощами, в которых предаются любовным утехам небожители с людьми. Основное занятие Камадевы — разжигать страсти и воспламенять сердца у землян.
Как рассказывает предание, однажды бог любви совершил оплошность, за что был жестоко наказан могучим Шивой. Вот как это случилось.
Боги решили избавиться от зловредного демона Тарака, но сделать это мог лишь сын всесильного Шивы. Известно, что Шива был аскетом и жил, совершая подвиг подвижничества. Он и думать не мог о вступлении в брак. И тогда отчаявшиеся боги обратились за помощью к Камадеве с просьбой поразить великого йога одной из своих стрел. На свою беду, Камадева легкомысленно согласился. «Выбрал стрелу подходящую Лучник: «Очарованье» — стрела роковая»[28], но Шива заметил направленный на него лук и в тот самый миг, когда она летела к нему, успел метнуть из своего третьего глаза молнию, испепелившую Камадеву.
26
Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. — Библиотека всемирной литературы. Серия I. М., 1977, с. 122.