Нам говорят в Евангельской истории, что Дева Мария со своим мужем Иосифом, неся в себе младенца Христа, шла из Назарета Галилейского в Вифлеем. Иногда, благодаря исследованию значений имен, встречающихся в Библии и в религии, мы можем пролить свет на сам эпизод и выявить некоторые из его сокровенных значений. Изучая библейскую историю, я пользовалась только самой Библией и “Конкорданцией” Крудена, из которой взята интерпретация 66] имен. Там мы находим, что “Назарет” означает “тот, который посвящен”, или “предназначен”. “Галилея” означает “поворот колеса” – того колеса жизни и смерти, которое вращается непрерывно, унося нас всех с собой и удерживая на “колесе существования”, как говорят буддисты, до тех пор, пока мы не выучим жизненные уроки и не станем “сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке”.[76]
Долгий путь странствий лежит позади Христа, и Он, вместе со Своей Матерью, проходит завершающую часть пути. С прошлых эонов посвятивший Себя этой работе мирового спасения, Он должен был прежде всего подвергнутся обычному процессу рождения и детства. Христос пришел из Назарета, места посвящения, и шел в Вифлеем, Дом Хлеба, где уникальным образом Он Сам должен был стать “хлебом жизни”[77] для голодного мира. Он был предназначен, или предназначил Себя (как это делают все сознательные Сыны Божьи), для работы освобождения, искупления. Он пришел накормить голодных, и в этом отношении два стиха Библии проливают свет на его задачу и ее выполнение. Исайя говорит нам, что “Зерновой хлеб вымолачивают”, а Сам Христос говорит нам: “если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода”.[78] Такова была судьба, ожидающая Его, когда Он подошел к Рождению в Вифлееме. Тогда Он вошел в то быстро вращающееся колесо, которое в конце концов “вымолотило” Его и привело Его к смерти.
Согласно “Конкорданции”, имя Мария означает “Вознесенная Богом”. Когда произносятся эти слова, на ум приходит знаменитая картина Мурильо, изображающая Богородицу стоящей на серповидной луне в окружении Небесных облаков. Таково изображение Богородицы в славе. Есть и другой интересный момент в связи с созвездием Девы, которого мы могли бы коснуться. Мария, 67] Богородица, в символизме древней мудрости означает девственную, нетронутую материю, ту субстанцию, которая вынашивает, питает и скрывает внутри себя младенца Христа, Христово сознание. В конечном счете, Бог раскрывается именно через форму и материю. Это и есть история божественного воплощения. Материя, осененная Святым Духом, Третьим аспектом Троицы, дает рождение Второму аспекту Троицы как Личности Христа – космического, мифического и индивидуального.
Что касается книги небес, то существует три созвездия (не считая созвездия Девы), в которых символом является женщина. Есть Кассиопея, – Женщина, Возведенная на Престол. Это созвездие символизирует ту стадию в человеческой жизни, на которой материя и форма преобладают и торжествуют; когда внутренняя божественная жизнь так глубоко спрятана, что не подает признаков жизни, и только материальная природа контролирует и управляет. Затем наступает более поздняя стадия в истории расы и индивидуума, когда мы находим символическое появление Волос Вероники – появляется Женщина, несущая младенца Христа. Теперь материя начинает обнаруживать свою истинную функцию, состоящую в том, чтобы дать рождение Христу в каждой форме. Когда вращение Великого колеса жизни сделало свое дело, тогда Мария может выйти из Назарета, из Галилеи, и проделать путь в Вифлеем, чтобы дать там рождение Спасителю. Наконец, есть Андромеда, – Женщина, скованная цепями, или материя, приведенная в подчинение Душе. Теперь правит Душа, или Христос. Сначала материя преобладающая, возведенная на престол и торжествующая. Затем материя – хранительница скрытой божественности, красоты и реальности, готовая дать им рождение. Наконец, материя – слуга Того, Кто был рожден ею, Христа. Однако ничего этого не произойдет до тех пор, пока не совершено путешествие из Назарета, места Посвящения, и из Галилеи, места ежедневного круга жизни. И это верно, идет ли речь о Космическом Христе, который скрыт формой Солнечной Системы, о мифическом Христе, испокон веков скрытом в человечестве, об историческом Христе, скрывающемся внутри формы Иисуса, или об индивидуальном Христе, скрытом в обычном 68] человеке. Порядок всегда один и тот же: путешествие, “второе рождение”, жизненный опыт, служение, которое должно быть исполнено, смерть, которую нужно претерпеть, и затем воскресение к более широкому служению.
Имя Иосиф означает “тот, кто присоединит”; он был строителем, плотником, рабочим строительной профессии, тем, кто кладет, присоединяет камень к камню, бревно к бревну. Он – символ строительно-созидательного аспекта Бога Отца. В этих трех людях, Иосифе, младенце Иисусе и Марии, мы имеем символически представленную божественную Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, или Материю, наполненную Божеством и потому изображенную для нас в Деве Марии.
Сегодня в пути находятся массы. Вниманием ищущих владеет исследование Тропы и Пути к Богу. Мы находимся на Тропе возвращения в индивидуальный и расовый Вифлеем. Мы находимся сейчас в точке входа в пещеру, где может произойти второе рождение, и, следовательно, один этап долгого жизненного путешествия почти завершён. Возможно, эта символика точнее, чем мы думаем. Мировая проблема сегодня – это хлеб, и наши тревоги, наша неразбериха, наши войны и наша борьба основаны на экономической проблеме: как накормить людей. Сегодня весь мир занят идеей Вифлеема, хлеба. В этом тонко скрытом смысле для нас, несомненно, возникает гарантия, что раз уж Он подошёл к Дому Хлеба, значит Он исполнит снова своё слово и реализует Себя, и вернётся. Пещера, место темноты и неудобства, было для Марии местом боли и усталости. Эта история из Нового Завета о пещере или конюшне, возможно, так же наполнена символическим смыслом, как и всё, что находится в Библии. Длинное и утомительное путешествие закончилось в темной пещере. Длинное и утомительное путешествие человечества привело нас сегодня к точно такому же суровому и непривлекательному месту. Жизнь отдельного ученика до принятия Посвящения и прохождения через опыт второго рождения всегда крайне трудна и сурова. Во тьме, через преодоление трудностей должен быть найден Христос, через испытания может расцвести Христова жизнь, и мы 69] можем встать лицом к лицу перед Ним как Посвятителем. Слепой поэт Джордж Макдональд чувствовал это, когда писал эти прекрасные слова, давшие утешение столь многим:
“Брось вызов тьме, тьме неизвестности,
Густой тьме скорби или дивной тайны,
Молитвы или провидения. Упорствуй –
И постигнешь таинство любви.
Все тайны откровения, свет, нежность
Ждут борца в ночи.
Во тьме густой, в ее средоточенье,
Христос преображенный встретит – Он Души призывает”.
В этой пещере Посвящения все четыре царства природы представлены в символической форме. В скалистых стенах пещеры проявляется минеральное царство. Зерно и сено, разумеется, символизируют растительное царство. Вол и осел представляют животную природу, но и нечто большее. Вол символизирует ту форму поклонения, которая во время прихода Христа постепенно прекращала свое существование на земле. Тогда еще немало людей почитало быка, причем культ быка был широко распространен в веке, когда наше Солнце проходило через знак Тельца, или Быка. Культ быка сохранился к тому времени в мистериях Митры и Египта. Знак, непосредственно предшествовавший христианской эре, знак Овна, Барана или Ягненка, символизирован для нас овчарнями, окружавшими Вифлеем.
Интересно также упомянуть, что ослы определенно связаны с историей Марии и ее Младенца. Евангельская история упоминает двух ослов, причем один пришел с севера и вез Марию в Вифлеем, а другой вёз её в Египет. Оба они являются символами двух созвездий, называемых Северный Осел и Южный Осел, причем оба созвездия расположены по соседству с созвездием Девы.
Мы находим, что человеческое царство представлено Марией и Иосифом, – тут человеческое единство плюс двойственность, которые так существенны для самого бытия. В новорожденном 70] Младенце выражает себя божественность. Таким образом, в этой маленькой пещере представлен Космос.