3. Когда этот мистический "огонь змеи" достигает бровей, открывается "божество Кундалини" духовному взору мистика в образе языка пламени и не аллегорически, а перед закрытыми глазами появляется настоящее пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о "точке" (Винду Дхиана). Что означает эта "точка"? Индийское слово "Винду" значит "капля" и указывает на капельную форму огня.
Это знаменитая Кхечари Мудра, которая означает "видение языка пламени" в отверстии макушки головы (Кха) - между гипофизом и шишковидной железой ("небесное пространство"). Это видение языка пламени, которое называется в йоге "смотрение с указанием" (Санендам) и дает упражняющемуся полное познание объекта, т.е. действительное восприятие "прямо перед глазами", также как и блаженство. Ибо тайна йогических сил - это способность видеть объект обладания в своем третьем глазу. Как объясняет Агни-йога: "Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве и цвете, на него можно непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространять его воздействие" (Агни-йога, Иерархия, 90).
Так вызывают видения свернувшейся золотой змеи и пламени копчика (Муладхара) - самопроизвольное пробуждение силы Кундалини, которая поднимается мгновенно в светлом сиянии к голове и открывает центры, видение шишковидной железы человека или любого числа людей, ставит этих людей под полный контроль, так что все мысли, которые им передает йог, переживают пластически, как облако чувств, как будто они все под гипнозом. В Тантрах, в особенности в Трипунансана Самукайя есть описание, связанное с каждой чакрой сил, которые в таких случаях развиваются.
4. Такое раскрытие всех психических сил йоги - все же еще не высшая ступень, особенно Патанджали считает эти силы лишь прибавкой к Самому духу и говорит: "Через равнодушие даже к этим_ силам уничтожается семя зла и наступает освобождение" (Йога-Сутра).
Под освобождением (Кайвалья) йога понимает полное освобождение духа (Пуруша), от материи (Пракрити), полное возвращение к божественному совершенству. Поэтому четвертая ступень развития должна вести йога к этой высокой цели.
Вернемся опять к четырем ступеням медитации, на этот раз к стрелку, который по заказу аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Все силы (Сиддхи) принадлежат четвертой ступени медитации "созерцание цели" (Лакшиям Видхи), ибо они возникают в момент полного самозабвения (Лайя), в момент слияния сознания с целью.
Мундука-Упанишад говорит об этом;
"Ом - это лук, "Я" (Атман) - это стрела, а Грахман - мишень. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, один с ней".
Таким образом, ступень развития характеризуется прежде всего этим, "стать единым стрелы и мишени". Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких-либо упражнений возникают все силы.
Если рассмотреть вопрос с другого конца, то у мудреца Бхеранда (см. "Великая тайна") находим только при медитации грубосубстанционную, светящуюся и тонкосубстанционную, причем он все же указывает на двойной характер последней, как созерцание "Великого божества Кундалини" и "Брахмана как точку". Он говорит: "Если благодаря большому счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе с "Я" из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует на царском пути, но не может быть видимым, вследствие его большой подвижности.
Йоги достигают большого успеха в медитации (Дженака-Йога) через Самбхава Мудра. Это таинственная тонкосубстанционная медитация (Стхула Дхьяна), которая трудно достижима даже для богов",
Это явление "Божества Кундалини", как пылающий огненный язык, мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации четвертой ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку". С другой стороны, Бхеранда в третьей главе говорит: "Значит это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше появилось видение языка пламени, поставить свое "Я", т.е., концентрируйся на чувстве "Я" (оно всегда возникает на этом месте), как бы это "Я" - анод с этим пламенем. Так как Бинду должно теперь быть созерцаемо, как и Брахман, то и наше сознание надо с ним Соединить". А с другой стороны, как говорится в Упанишадах: "Этот Брахман пылающий (Архиманты) тоньше, чем самое тонкое и должен быть (стрелою "Я") попаденным".
Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание "Я" (Атма Пракманда), как утверждает Гхеранда А. Патанджали и прибавляет к этому: "Через погружение (Самьяма) самого себя приходит познание в своем "Я" (Пуруша)".
Отсюда вырастают (абсолютные) слух, зрение, осязание, вкус и обоняние (Притибха). "Через погружение (Самьяма) в отличие между душою (Саттва) и "Я" (Пуруша) достигаем всемогущества и всезнания".
Эта форма Самадхи, "направленная на познание самого себя" (Асмита) и является способом рассмотрения четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей.
Даже полученное от нее просветление (Притибха), которое все силы дает самопроизвольно, хотя и является высоким достижением, все же не есть окончательное освобождение (Кайвалья). Это освобождение приходит уже после достижения самого высокого (Байрагья) - равнодушия ко всем силам и состояниям.
Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (Парамахамса) и становится адептом (Дживамукта - "освобожденный при жизни"). Но это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели" (Джарма Менги), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущий ничего для себя, "когда в бесконечности своего знания спадают все покровы и все нечистое называемое является ничтожным".
Об открытии третьего глаза в основном тексте Гхеранды Самхита (гл.1, стр. 34-35) говорится: "Правым большим пальцем три полости на лбу, через это упражнение будет удалена слизь". Нади будет очищен и возникает божественное прозрение ("ясновидение"), В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня".
Существует метод магнетического воздействия, который приводит к открытию этого центра. На лоб подопытного лица кладут оба пальца больших (выше бровей) так, чтобы пальцы образовали второй ряд бровей. Лоб поглаживают этими пальцами от середины вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы так, что мышцы лежат на отверстиях ушей. Если подопытное лицо сенситивно, то через некоторое время магнетизирования оно получит видение (см. "Великая тайна").
Для того чтобы открыть третий глаз, нужно чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируются на середине междубровья и замечательным результатом является не чувство этого места, а как раз "чувство третьего глаза" (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "Концентрируйся на месте между бровями, что часто неправильно понимается и глаза скашиваются на это место. Чтобы предотвратить эту ошибку, некоторые учителя йоги укалывают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Рамакришны, "Третий глаз", "глаз Шивы", "око мудрости" (Жнана Шакти): место нахождения души (Дескартес), "Траумор ан" Шопенгауэра и шишковидная железа (Гландула Паниамо) находится посреди мозга, так, что со стороны лба непосредственно не достигается.