Хаома играла важную роль в иранской религии, превратившись в бога врачевания, который благодаря целебным свойствам священного растения мог дать здоровье и силу своим почитателям. В некоторых легендах Симург выступает как страж растения хаома. Вот что сказано об этом в «Энциклопедии религии и этики»:
…в индоиранских легендах [наркотическое вещество] тесно связано с мифической птицей, которая брала… хаому из тайного места и приносила богам и людям. В «Авесте» речь идет о птице Саэна, которую персы называли Симургом и которая в их легендах играла ту же роль{309}.
Таким образом, Симург открывал секреты хаомы и богам, и людям. В индийской мифологии эту роль играл великан Гаруда, получеловек-полуорел. Он похитил лунный кубок с амброзией, амритой, нектаром или сомой, который давал богам асурам сверхъестественную силу и делал их бессмертными. Один из асуров, Индра Громовержец, пытается предотвратить кражу; метнув в похитителя молнию. Ему не удается ранить Гаруду, потерявшего лишь одно перо, которое падает на землю. Гаруда отдает амриту «змеям» в обмен на освобождение матери, которую змеи удерживают в рабстве. Впоследствии великана «называют золотой солнечной птицей, смертельным врагом змей», что связывает его с двумя тотемными формами Стражей, человеком-птицей и змеей{310}.
Вне всякого сомнения, Гаруда является индийским аналогом Симурга, а сома — это то же самое, что иранская хаома, также способная продлевать жизнь и наделять сверхъестественными способностями. В некоторых легендах говорится, что хаома росла на особом дереве неподалеку от горы Албурз, о котором знали только «бессмертные» — вероятно, те, кто имел возможность продлевать жизнь благодаря этому чудодейственному средству{311}.
Существование хаомы и особенно ее способность продлевать жизнь — все это напомнило мне отрывок из главы 3 Книги Бытия, в котором рассказывается, что Адам и Ева были изгнаны из рая из опасений, что они попробуют плоды дерева жизни и будут «жить вечно», то есть станут бессмертными, как сами боги{312}. Может быть, плоды дерева жизни — это и есть хаома? Все факты указывают на то, что такое вещество могло быть унаследовано от более древней шаманистической культуры, в которой этот напиток использовался в связанных со смертью ритуалах, в которых гриф считался символом трансформации души. Есть ли здесь связь с таинственным человеком-птицей из «Книги Еноха»? Может быть, этот чудодейственный напиток был известен падшей расе, и именно поэтому гора Албурз считалась обителью бессмертных? Может быть, хаома, или сома, действительно была дана смертным людям мифической птицей?
Помимо глубоких знаний Симурга в области медицины история о победе Рустама над Исфандияром демонстрирует способность Симурга изготавливать точное оружие, такое, как стрела из ветви дерева Казу. Как и в случае с медициной и врачеванием, это не те знания, которые обычно ассоциируются с миром пернатых.
Тот факт, что в одном из предыдущих эпизодов этой легенды Исфандияр убил Симурга, указывает на веру иранцев в существование не одного такого существа, а целого племени, живущего в горной стране неподалеку от пика Албурз. Мне кажется, что термин «Симург» является просто метафорой, скрывающей действия и поступки многих людей, а не одного «святого отшельника», который вел уединенную жизнь в горах Ирана. Более того, представление о птицах с явно человеческими чертами и качествами, по всей видимости, весьма распространено в иранской мифологии, поскольку мы вновь встречаемся с ним в трудах суфиев — средневековых мистиков Персии[13]{313}.
Может быть, сказители древнего Ирана непреднамеренно использовали мифы и легенды для сохранения доисторической культуры, практиковавшей орнитоморфные обряды, особенно связанные с орлами и грифами? Если да, то почему они выбрали именно этих птиц? Занимали ли эти птицы особое место в их ритуальной жизни — например, как у сибирских шаманов, которые символически жили с северными оленями, или у бушменов Южной Африки, считавших антилоп воплощением высшего состояния сознания?
13
Так, например, в классической поэме «Беседа птиц» средневекового персидского поэта Фарида ад-дин Аттара рассказывается о том, как группа птиц, в том числе соловей, павлин, ястреб и многие другие, под предводительством удода (птица, которая согласно легенде привела царя Соломона к Царице Савской) отправляются в опасное путешествие на поиски своего таинственного царя Симурга. Они пересекли семь долин, символизирующих поиск, любовь, знание, отчуждение, единство, беспорядок и самоотрицание, и оставшиеся в живых тридцать птиц наконец предстали перед своим господином, который, как они поняли, был воплощением их самих — каламбур, содержащийся в его имени симург, что на персидском языке означает тридцать (си) птиц (мург).
На самом деле это рассказ о мудрости суфизма, мистического течения в исламе, и есть все основания полагать, что Аттар сам был не только суфием, но и наследником доисламских традиций магов, оказавших существенное влияние на формирование суфизма, преимущественно шиитского, в родной для Аттара Персии. Это влияние явно прослеживается в книге, в которой образ огня используется для обозначения божественного света Бога — как в религии магов и зороастризме.