Дьявола же [Бог] осудил на большую казнь, повелев потомству Адама наступать на его главу. И он был попираем не только благоверными мужами, но и жёнами. Например, святая мученица Варвара связала его, словно слабую птицу[324]; и мученик Трифон изгнал дьявола в образе чёрного пса из дочери царя[325]; и иеропольский епископ Аверкий[326], совершавший великие чудеса, сказал демону: «Окаянный нечистый дух! Вот, римский царь велел мне изгнать тебя, окаянного; я же силою моего Владыки Иисуса Христа, нечистый дух, изгоняю тебя и приказываю тебе взять этот огромный и тяжёлый камень и нести в Иерополь». И тотчас [на глазах] у всех этот камень был взят и положен в Иерополе. Также и в иных житиях святых находим, что диавол многажды был казним и мучим потомством Адама.
«И нарёк Адам имя жене своей: Жизнь[327], ибо она стала матерью всех живущих. И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3:20–21), то есть [облёк их] в земное тело, ибо они устыдились теплоты Его души. И больше им нельзя находиться [в раю] и служить Ему с небесным воинством, но — облечься в это тело, как в кожаные одежды. Как сказано в книгах, облечены [в тело], словно в темницу, для наказания согрешившего, его мучения и осуждения.
«И сказал Господь Бог: „Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял от дерева [жизни], и не вкусил, и не стал жить вечно”» (Быт. 20:22). Слышишь, окаянный жидовин, как этими словами уясняется потаённое, открывается непостижимое — является превечный в Троице Владыка. Не равны Ему [по природе] ни ангелы, ни архангелы, и Адам, будучи подобным ангелам[328], не хотел стать ангелом, а возжелал стать богом — и не стал. Потому-то Владыка облёк его в образ поругания, ибо не надлежит быть многим богам, кроме Отца, и Сына, и Святого Духа[329] — в единой чести, единой природе[330] и поклонении.
«И выслал его Господь Бог из сада Едемского, [когда] день [клонился] к вечеру, чтобы возделывать в поте лица землю, из которой он взят, и изгнал Адама» (Быт. 3:23–24), и поселил напротив рая.
Существует много споров о том, сколько дней Адам пробыл в раю. Одни говорят, что шесть часов, поскольку в шестой час был распят Спаситель и в шестой час дня Иисус, подойдя, отличил самарянку и очистил её от грехов, подав ей воду жизни. Однако в божественном писании[331] сказано, что Адам пробыл в раю сорок дней; следуя этому, святой церковный собор постановил раз в году [держать] сорокадневный строгий пост, взыскуя первого райского отечества и желая райской жизни[332].
Однако милосердный Владыка откупил нас от долгов прадеда нашего Адама: если тот преступил Господню заповедь, то Владыка был послушен [Отцу] до креста и смерти; если тот, будучи искушаем в раю, вкусил от запретного [плода], то наш Спаситель за эту райскую пищу постился сорок дней в пустыне, искушаемый от диавола; Адам хотел быть богом и не стал и вместо бессмертия был осуждён на смерть, поэтому Бог стал человеком, не изменив ни человеческой, ни божественной природы; Адам был изгнан из рая в это чужое и тяжёлое место[333], Господь же, за него придя с небес, вместо неприступного света воспринимает его образ жизни; вместо носивших Его [небесных] сил носят Его, по общности естества, женские руки святой Пречистой Приснодевы Марии; вместо херувимов Он сидел на осле, а вместо пения ангелов Он принимает славословия еврейских детей; вместо Евы Он избрал Мать-Приснодеву; Еву Он тогда осудил, а Ей через архангела Гавриила послал радость[334]; вместо дерева преступления, бывшего посреди рая, Он водрузил древо крестное посреди земли; за Адамово сластолюбие наш Спаситель, будучи во плоти, вкусил желчи и уксуса.
«И поставил [Бог] Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:24). А диавол порадовался изгнанию Адама и тем самым усилил вражду к себе ангелов Божиих. Ангелы разгневались, во-первых, на того, кто был светом, но от света отпал[335], во-вторых, потому, что в то время как человек вместе с ангельскими чинами славословил [Бога], он принёс ему яд своего помысла — стать равным Богу — и лишил его райского блаженства и архангельского хвалословия и навлёк на него осуждение от Бога на смерть.
324
Очевидно, имеется в виду какая-то агиографическая легенда. Официальное житие не содержит именно такого повествования о поединке мученицы Варвары с диаволом. Святая мученица Варвара (память 4/17 декабря) родилась в городе Илиополе Финикийском (на севере Палестины) и была единственной дочерью знатного язычника Диоскора. Отец заботился о её благородном воспитании и выстроил для Варвары роскошную виллу с высокой башней, чтобы его дочь жила в этих палатах и не могла даже случайно познакомиться с людьми низкого происхождения. В уединении Варваре оставалось скрашивать досуг только наблюдением с высокой башни красот окружающей природы. Созерцание красоты мира привело Варвару к мыслям о Едином Творце. В это время отец решил выдать её замуж, но Варвара отказывала многочисленным претендентам. Диоскор решил, что долгий затвор сделал Варвару нелюдимой и разрешил ей бывать в городе. Варвара познакомилась с христианским учением и тайно от отца приняла крещение. Когда отец узнал об этом, то в припадке ярости хотел зарубить Варвару мечом. Потом он донёс о её христианстве правителю города Мартиану и отрёкся от дочери. Мартиан сначала лестью, а затем пытками пытался принудить Варвару к отречению от Христа. В темнице она удостоилась видения самого Спасителя, обещавшего ей награду на небесах. Наутро казнь мученицы совершил сам озверевший от злобы отец. Вместе с Варварой была казнена христианка Иулиания, увидевшая публичные мучения Варвары и осудившая жестокость властей. Эти события произошли около 306 г. Мощи великомученицы Варвары хранились в Византии несколько веков. Её широкое почитание было характерно как для Востока, так и для Запада. Существовал обычай молиться святой Варваре об избавлении от внезапной смерти, её считали покровительницей артиллерии. В 1108 году, когда греческая царевна Варвара вступила в брак с киевским князем Святополком Изяславичем, она привезла мощи своей небесной покровительницы с собою в Киев. В советское время мощи удалось уберечь от осквернения, хотя приходилось их переносить из одного закрывавшегося храма в другой. В настоящее время мощи св. Варвары находятся во Владимирском соборе, находящемся под юрисдикцией т. н. «киевского патриархата» и не доступны Русской Православной церкви. Богослужебные тексты великомученице Варваре содержат мотивы, упомянутые Составителем Палеи, но с обратными ролями: с птицей неоднократно сопоставляется сама Варвара, а сети на неё расставляет диавол. Тропарь: Варварꙋ свѧтꙋю почтимъ: вражиѧ бо сѣти сокрꙋши, и ꙗко птица избависѧ ѿ нихъ, помощию и орꙋжиемъ Креста, всечестнаѧ; кондак 5 акафиста св. Варваре: ꙗко птица, даси гласъ Бг҃ꙋ. См. также: ИЖС. С. 409–414.
325
Мученик Трифон (память 1/14 февраля) родился в Малой Азии неподалёку от фригийского города Апамеи. В детстве он пас гусей и образования не получил. Но ещё ребёнком Трифон славился особым даром исцеления недугов и изгнания бесов. Однажды он силой своей молитвы заставил вредоносных насекомых уйти с полей, чем спас жителей родного села от голода. На основании этого чуда в церкви установлен чин молебна св. Трифону, совершаемый при нападении вредителей на посевы. Особенно прославился Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана (238–244 гг.). Этот бес прокричал, что только Трифон может изгнать его. Император приказал разыскать чудотворца и заставить его явиться в Рим. Гордиан упросил юношу, чтобы он показал ему беса воочию. После строгого поста в течении шести дней Трифон приказал нечистому духу зримо предстать перед императором и его приближенными. Диавол явился в образе чёрного пса с горящими глазами, влачившего голову по земле. На вопрос, как он посмел вселиться в Божие создание, бес ответил, что он не имеет власти над христианами, а вселяется только в живущих по своим похотям. Многие из видевших это чудо обратились ко Христу. Когда на престол вступил гонитель христиан император Декий (249–251 гг.), юный Трифон был приведён на суд к правителю Аквилину в г. Никею. Пытки и мучения не смогли заставить Трифона отречься от веры, и тогда он был приговорён к усечению мечом. Мощи святого были перенесены на его родину, а впоследствии в Константинополь и Рим. Мученик Трифон на Руси пользовался большим почитанием. Существует предание, что при царе Иване Грозном во время соколиной охоты улетел любимый царский кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти птицу и пригрозил смертью в случае невыполнения приказа. Сокольник Трифон безрезультатно потратил в поисках три дня и прилёг отдохнуть, помолившись своему покровителю мученику Трифону. Во сне он увидел юношу на белом коне, держащего на руке царского кречета. Этот юноша произнёс: «Возьми птицу и поезжай к царю и ни о чём не печалься». Проснувшись, сокольник неподалёку увидел сидящего на дереве кречета. Он тут же отвёз птицу к царю и рассказал о чудесной помощи. На месте своего видения сокольник выстроил часовню, а затем и церковь во имя святого мученика Трифона. В настоящее время глава святого мученика покоится в кафедральном соборе св. Трифона в г. Которе (Черногория). Часть мощей в 1819 г. была оттуда привезена в Россию и вложена в икону св. Трифона. Сейчас этот образ находится в церкви Знамения у Рижского вокзала в Москве, неподалёку от места явления святого сокольнику (МС. Т. 6. С.19–21).
326
Святой равноапостольный Аверкий, епископ Иерапольский (память 22 октября / 4 ноября) был епископом в Иераполе Малоазийском в годы царствования Марка Аврелия (161–180 гг.). Однажды в городе справлялось пышное торжество, посвящённое языческим богам. В этот день Аверкий во сне получил повеление сокрушить идолов. Он пошёл в языческий храм и стал разбивать изваяния богов. Когда на шум прибежали жрецы и спросили, что здесь происходит, Аверкий ответил: «Скажите жителям, что ваши боги напились вина на празднике, который вы устроили для них, и передрались между собой и, упав без сил на землю, разбились». Городские власти решили арестовать епископа, но бесстрашная проповедь и чудеса исцелений, произошедшие по молитве святого, привели к настоящему триумфу христианства в Иераполе. Слава об Аверкии донеслась даже до Рима. В это время Марк Аврелий сделал своим соправителем Луция Вера и обручил с ним свою дочь Лукиллу. Но ещё не успело состояться брачное торжество, как Лукилла тяжко заболела. Все старания опытных врачей были напрасны, а бес, мучивший Лукиллу, начал кричать, что никто не может изгнать его, кроме Аверкия, епископа Иерапольского. Тогда Марк Аврелий послал к своему восточному проконсулу письмо с требованием доставить святого в Рим. Едва Аверкий предстал перед императором, как бес, бывший в Лукилле, начал кричать и заклинать епископа не мучить его, но разрешить вернуться в ад. Старец ответил: «К отцу злобы, сатане, пойдёшь ты, но за то, что ты заставил меня, старика, идти сюда, ты не избегнешь труда и не вернёшься отсюда пустым. Вот лежит большой камень, повелеваю тебе отнести его на мою родину в Иераполь и положить у южных ворот». В тот же час жители Иераполя с изумлением увидели огромный камень, упавший с воздуха у ворот города. Богослужебный канон, написанный Иосифом Песнописцем (ум. В 883 г.), упоминает, что это был не просто камень, а «столп», т. е. столб или колонна (МС. Т. 2. С. 571). Римский император, обрадованный исцелением своей дочери, стал предлагать Аверкию богатые подарки. Но святой отказался от золота и серебра и попросил у Марка Аврелия, чтобы в Иераполе ежегодно раздавалось бедным три тысячи мер пшеницы из податей, собираемых для Рима, а также чтобы император построил за счёт казны бани при источнике тёплых вод, который Аверкий молитвой извёл из недр земли для исцеления больных. Император обещал исполнить просьбу святого и дал ему письменное обязательство. После этого Аверкий отплыл в Сирию, где проповедовал христианское учение. Перед кончиной он вернулся в Иераполь, где был настоящим героем среди жителей. Особенно радовались бедняки, которые по ходатайству Аверкия получали императорскую пшеницу. Раздача пшеницы продолжалась до времени Юлиана Отступника, отменившего указ Марка Аврелия. (См. также: Четьи-Минеи–1910. 2. С. 495–507).
329
В такой формулировке можно усмотреть оттенок т. н. «трибожественной ереси», уклоняющейся от православия к политеистической логике в трактовке Троицы. Что касается распространения подобных взглядов на Руси, то имеются указания на «многобожественную лесть» Маркиана Ростовского, которого обличил ростовский епископ Иаков и єдиньство несозданъное в трех обличи (РНБ. Тр.-Серг. № 630. Л. 154 об).
330
Термин собьство, являющийся переводом греч. ὑπόστασις, обычно обозначающий философское понятие индивида и богословское понятие Лица святой Троицы, в данном контексте как будто обозначает единую природу Лиц Троицы; впрочем, возможно, что под словами во єдиномъ собьствии имеется в виду равное достоинство Лиц Троицы. —
332
Очередной апокрифический мотив Палеи. О сроках пребывания Адама и Евы в раю в христианской литературе высказывались разные мнения: с третьего до девятого часа (т. е. 6 часов), от шестого до девятого часа (или фактически в день сотворения), шесть и семь дней, 40 дней. В качестве обоснования приводится параллелизм с распятием Христа в пятницу в шестом часу и смертью в девятом, с сорокадневным постом, с семью тысячами лет жития человеческого, сопоставимого с семью днями творения (см.: Мочульский–1893. С. 80–81; Порфирьев–1872. С. 89, 98). Явные апокрифические детали автор Палеи расценивает как освящённое авторитетом собора предание. Между тем среди канонических установлений нет мотивации сроков Великого поста длительностью жизни Адама в раю. Вопреки утверждению Палеи, пост перед Пасхой не был единовременно введён постановлением какого-либо собора или иерарха. Дисциплинарные требования Великого поста (Четыредесятницы) присутствуют уже в Апостольских правилах (64, 69) и в последующих канонических установлениях православной Церкви: в 29, 56, 86 статьях деяний Трулльского собора; в 19 статье Гангрского собора; в 49–52 статьях Лаодикийского собора; в 1 правиле Дионисия Александрийского; в 15 правиле Петра Александрийского; в 8 и 10 правилах Тимофея Александрийского (см.: Правила-1893. Л. ѯ-ѯ об). Начало соблюдения Великого поста в истории Церкви относится к первым векам христианства, о чём свидетельствуют Григорий Назианзин, Кирилл Александрийский, Тертуллиан, Евсевий Памфил. Уже в III веке в Египте известен обычай, по которому Александрийский епископ особым посланием объявлял о дне празднования Пасхи и в связи с этим о дне, в который в этот год начинается Великий пост. В 325 г. На I Вселенском соборе этот обычай был возведён в каноническое правило (см.: Правила–1912. I. С. 53–54). В обычно применяемых для подтверждения божественного установления поста ветхозаветных книгах (Лев. 16:29, 31; Неем. 9:1, 3; 1 Цар. 7:6; Иоил. 2:15) не говорится о соответствии дней поста числу дней пребывания Адама в раю, так же как в книге Бытия не сказано о длительности жизни Адама и Евы в Эдеме. Представители каппадокийского богословия (Иоанн Златоуст в I Беседе на книгу Бытия и Василий Великий в I Слове о Посте) относили установление поста ко времени пребывания Адама в раю и связывали эту заповедь с запрещением вкушать от плодов с одного из деревьев (см.: Правила–1912. I. С. 148–149). По установившемуся богословскому мнению, сорокадневный пост имеет основание в посте Иисуса Христа (Мф. 4:2; Лк. 4:2).
333
Противопоставление райского благоухающего сада неустроенной окружающей земле соответствует т. н. оазисной концепции, в которой воспроизведён образ оазиса в окружении мёртвой пустыни (см.: МНМ. Т. II. С. 363–365). Скорее всего речь идёт о Мадиамской земле, географически расположенной на восточной стороне Эланитского залива, где сохранились названия города Мадиана (Мадиама). Отсюда, по указанию апокрифов, земля была взята Господом для сотворения Адама (см.: Тихонравов–1863. II. С. 44; Апокрифы–1997. С. 154, 173, 182, 183). В «Сказании об Адаме и Еве от начала и до конца» имеется апокрифический рассказ об отделении седьмой части рая, в которой стали жить потомки Адама.
334
Ср.: «Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк. 1:28). —
335
Очевидно, обыгрывается имя Φωσφόρος — ‘Светоносный’ — одно из имен Сатаны, отразившееся в Ис. 14:12. Калькой этого имени является лат. Lucіfer, употребленное в Вульгате. С этим именем Сатана фигурирует в западнохристианской традиции. В ССБ переведено как Денница; ср. уподобление Сатаны молнии в Лк. 10:18.