Тогда они просто начали колотить друг друга и бились довольно долго, пока Арджуна не понял, что и в рукопашном бою у него ничего не получается. Они схватились как борцы и катались по земле до тех пор, пока Арджуна не понял, что проигрывает, и в этот момент Арджуна вошёл в медитацию и мысленно предложил Шиве гирлянду, и вдруг он увидел, что на кирате появилась эта гирлянда. И всё встало на свои места: Шива поднялся и понял, что его раскусили, а Арджуна упал перед ним на колени и стал произносить молитвы, в результате которых к нему пришла милость в виде способности видеть Шиву таким, каков он есть на самом деле. И в результате Шива дал ему милость в виде оружия, которое называется пашупата-астра. Но предупредил, что это оружие нельзя применять против обыкновенных смертных, иначе может просто весь мир взорваться. Это оружие можно применять только в самом крайнем случае, и мы знаем, что Арджуна применил его, когда он сражался с Карной во время битвы на Курукшетре.
Теперь немного поговорим о Ханумане. Поклонение Хануману тут вовсе не случайно. Согласно «Махабхарате», именно в этих местах Хануман повстречался с царевичем Рамой. В связи с этим я бы хотел немного поговорить о старинных божествах, которые мы видим в различных гималайских храмах. Они могут быть не просто древними, они могут быть вечными. Например, Божество Мула-Рамачандры. Мула-Рамачандра — это Божество, которому поклонялись в династии Икшваку ещё до явления Господа Рамачандры. Давным-давно этому Божеству поклонялся Господь Брахма, творец вселенной. От Брахмы это Божество перешло в династию Икшваку, солнечную династию, и в династии Икшваку Оно считалось самой большой драгоценностью. Все цари династии Икшваку, в которой явился Господь Рамачандра, поклонялись Рамачандре ещё до Его явления. Когда Господь Рамачандра явился, все посмотрели на Него и сказали: «Похож! Он!» Это Божество получил Лакшман, младший брат Господа Рамачандры, который любил Его дороже своей жизни. Таким образом, помимо того, что он имел перед собой Самого Господа Рамачандру, он поклонялся этому Божеству. Когда они жили в Айодхье, у Лакшмана были свои апартаменты, и каждый день он проводил пуджу Мула-Рамачандре.
В те времена в Айодхье жил один брахман. Он настолько любил Господа Рамачандру, что дал обет не брать в рот ни капли воды, ни крошки хлеба до тех пор, пока не получит Его даршан. Каждый день Господь Рамачандра принимал у Себя во дворце Своих граждан, и каждый день этот брахман приходил увидеться с Господом. После этого отправлялся домой, готовил прасад и ел. Таков был его обет. Однажды Рамачандра отправился в поход. Его не было в течение месяца, и в течение всего этого времени брахман ничего не ел и не пил. Когда, наконец, Рамачандра вернулся, брахман, от которого к тому времени остались лишь кожа да кости, пересохшими губами попросил, чтобы его отнесли на носилках увидеться с Господом Рамачандрой. Когда Господь Рамачандра увидел Своего преданного, Он воскликнул: «До чего ты себя довёл! Что от тебя осталось? От тебя остались одни кожа и кости!» И тот прошептал: «Ну как же я мог? Я не мог есть и пить, я ведь обет дал». Тогда Рамачандра позвал Лакшмана и сказал: «Отдай ему Меня. Пусть Я всегда буду у него, и пусть он каждый день смотрит на Меня вволю, но пусть ест и пьет каждый день, потому что его пост причиняет Мне огромную боль. Возьми этого Мула-Рамачандру и поклоняйся Ему». После того как брахман оставил это мир, Мула-Рамачандру получил Хануман. Хануман держал Его как самую большую драгоценность у себя в коробочке на груди, и каждый день проводил Ему пуджу.
Потом Господь Рамачандра ушёл из этого мира, а Хануман остался. Хануман удалился на гору Гандхамадана. Это то место в Гималаях, где по-прежнему живёт Хануман. Говорится, что до тех пор, пока на земле прославляют Господа Рамачандру, Хануман будет там жить. Когда во время своих скитаний по лесу Бхимасена пришёл к этой горе Гандхамадана, он встретился с Хануманом, и тот, довольный им, подарил ему это Божество Мула-Рамачандры. Так Мула-Рамачандре стал поклоняться Бхимасена и Пандавы. От них Он попал к царю Парикшиту, от царя Парикшита Он попал к Джанамеджайе, от царя Джанамеджайи Он попал к его сыну, и в конце концов Он оказался в Пури. Сын Махараджи Джанамеджайи передал Его орийским царям, гаджапати-махараджам, и с тех пор этому Божеству, как самой большой драгоценности, поклонялись все цари Пури.
К Мадхвачарье это Божество попало очень интересным образом. Один из царей, Джаганаттха Пури умер очень рано, и его наследник был в то время очень маленьким — пяти или семи лет. На престол взойти было некому, страна нуждалась в сильном правителе. В этой династии был записан такой закон, что если царь умирает слишком рано, не оставив взрослого наследника, то процедура выбора следующего царя была такова. Они не устраивали референдума, не делали голосований или предвыборной кампании. Они посылали по городу царского слона. У царя был свой слон, который носил царя, могущественного раджу. Слону давали в хобот особую гирлянду и отпускали на волю. За слоном шли царские брахманы, и про себя они молились Сверхдуше в своем сердце и в сердце этого слона, чтобы Она направила слона куда нужно. Тот, на кого слон должен был повесить венок, становился следующим царём.
Этот слон уже долго бродил по всему городу, но венок так ни на кого не вешал. В конце концов, слон вошёл в один дом. Из дома выбежал перепуганный хозяин. Слон направился прямо к нему и повесил гирлянду ему на шею. Это был бедный брахман, который в своё время был министром при дворе царя, но после он удалился от дел. Он был великим философом. В свое время у Мадхвачарьи состоялся с ним диспут, и Мадхвачарья полностью его разбил, после чего тот стал его учеником и получил имя Нарахари Тиртха. В списке учителей нашей сампрадайи он идёт вторым после Мадхвачарьи.
Так Нарахари Тиртха неожиданно для себя стал царём Ориссы. Ему абсолютно никакого дела не было до этого царства, но из чувства долга он всё-таки старался исполнять эти функции. Он был хорошим царём, потому что он знал, как нужно править. Но он был брахманом, и правление было ему в тягость, поэтому он считал дни. В конце концов, когда наследнику, сыну царя, исполнилось тринадцать лет, Нарахари Тиртха сказал: «Всё! Я ухожу. Ты будешь следующим наследником. Я короную тебя». Мальчик страшно обрадовался. Он был настоящим кшатрием, и ему хотелось править. Он настолько обрадовался этому великодушному поступку Нарахари Тиртхи, что он сказал: «Я хочу вознаградить тебя. Проси у меня всё, что пожелаешь!» Тот сказал: «Я хочу Мула-Рамачандру, и ничего другого». Мальчик нехотя отдал ему Божество, и таким образом Нарахари Тиртха стал обладателем этого бесценного сокровища. Нарахари Тиртха схватил это Божество, прибежал в Удипи к Мадхвачарье, и он сказал: «Вот Он! Вот Он! Я принёс Его!» Так за три месяца до своего ухода Мадхвачарья установил Мула-Рамачандру в Удипи. Сейчас этому Божеству поклоняются в Мантралайе.
Храм Хидимбы
Храм Хидимбы — это очень популярный индуистский храм, расположенный в верхней части Манали, рикша от автовокзала стоит 20 рупий вверх и 10 вниз, пешком до него можно добраться минут за 15-20, если срезать кольца серпантина. Храм Хидимбы находится фактически в лесу, и тёмные сосны придают трёхэтажной пагоде из тёмного дерева некоторую мрачность. Фасад и стены храма украшены резьбой и рогами козлов, которых приносят здесь в жертву. Внутрь храма можно зайти через низкую дверь, склонившись вдвое, такие низкие притолоки вообще характерны для гималайских домов Хамачала. Внутренне помещение невелико, хотя и способно вместить десять человек, алтарной части как таковой нет, пуджари просто сидит на возвышении, белым вход разрешён, также можно получить прасад и благословение богини, ведь Хидимбе поклоняются как олицетворению Дурги и Кали одновременно.