А в конце предыдущего потопа, в эпоху Сваямбхувы Ману, Верховный Господь убил демона Хаягриву и вернул все ведические писания Господу Брахме, когда тот пробудился ото сна. Царь Сатьяврата обрёл просветление — всё знание Вед открылось ему, поэтому в нынешнюю эпоху он родился Вайвасватой Ману, сыном бога Солнца. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур заключает, что Сатьяврата жил в Чакшуша-манвантару. После этой манвантары началась эра Вайвасваты Ману. По милости Господа Вишну Сатьяврата получил наставления от Матсьи, когда Господь воплотился в облике рыбы во второй раз. Так он обрел совершенное духовное знание. Говорится, что эта история о великом царе Сатьяврате и о воплощении Верховной Личности Бога, Вишну, в образе рыбы является великим духовным повествованием. Любой, кто слушает его, избавляется от всех последствий своих грехов. А тот, кто рассказывает о Матсья-аватаре и царе Сатьяврате, исполнит все свои желания и непременно вернется домой, к Богу.
Так что закончилась вся эта история о потопе именно в этом месте, в котором мы с вами и находимся. Но и это не всё. Трижды это удивительное место посещали братья Пандавы. В первое из этих посещений Бхима женился на Хидимбе — сестре местного демона, которого он и убил. Хидимбу многие местные народы считают своей покровительницей и бабушкой. Так что аккуратно в местных лесах, может тут до сих пор живут родственники этих ракшасов. Время от времени они приносят ей козлов в жертву, и может даже не только козлов. Какое-то время местные правители даже пытались силой насадить здесь поклонение Вишну, чтобы остановить кровавые жертвоприношения. Во время второго визита великий Арджуна устроил битву с самим Шивой за волшебное оружие пашупата-астра, принадлежавшую Индре. А во время последнего визита, Пандавы проходили здесь свой последний путь с Драупади, и говорят, что где-то здесь оставил своё материальное тело Юдхиштхира. Есть поверье, что Пандавы жили здесь некоторое время, и тот рис, который здесь растёт, это особенный гималайский рис, который больше нигде не растёт, и он является тем самым рисом, который посадили здесь сами Пандавы.
Долина Кулу
Сегодня я продолжу рассказывать историю о Манали.
После присоединения долины Кулу к британским владениям английские плантаторы поначалу попытались разводить в ней чай. В 1860-х годах даже возникла большая «Чайная компания Кулу». Но затея с чаем не удалась, прежде всего из-за трудностей транспортировки. В горах транспортные расходы делают многий бизнес нерентабельным. Спустя десятилетие отставной английский капитан Ли заложил в долине первые фруктовые сады. Саженцы яблонь, груш, слив и вишен привезли из английского имения его отца в графстве Девон, климат которого якобы был вполне сходен с климатом долины Кулу. Спустя несколько лет его ирландский приятель, ещё один капитан Бэнон купил землю и разбил сады в районе нынешнего Манали. Впоследствии в долину были завезены американские сорта ярко-красных и ярко-золотых яблок с тем, чтобы удовлетворить страсть индийцев к ярким краскам.
Бэнон же додумался и до того, чтобы доставлять фрукты на равнину почтой. Первые 140 километров через перевал их несли в конусообразных корзинах (килта) «почтовые бегуны», менявшиеся каждые десять километров. В сезон работало до двухсотпятидесяти таких почтальонов-носильщиков, обычно переносивших до восемнадцати килограмм фруктов в пяти упаковках. Затем все это перегружалось на почтовую повозку и доставлялось на равнину. В ноябре 1966 г. долина Кулу вошла в состав штата Химачал-Прадеш, объединившего горные районы Пенджаба, а город Кулу стал центром всего округа.
Километрах в полутора вверх по склону расположено небольшое, но очень живописное озеро Бхригу, на берегу которого в незапамятные времена находилась обитель святого отшельника с тем же именем. В трех километрах к северу от Манали, над левобережным шоссе, на высоте 1982 метра расположена деревня Вашишт (Васиштха, Vashisht). Здесь святой отшельник Васиштха, обучавший юного принца-бога Раму разнообразным премудростям, совершал тапасью после того, как демон-ракшаса убил сто его сыновей. В качестве одной из процедур он связал себя веревками и бросился со скалы в реку. Волшебная река силой духа святого разорвала все веревки и с тех пор стала называться Випаша, что означает «освободительница от пут». Сегодня деревня более всего известна своими горячими серными источниками. Высоко на желтоватом обрыве над Вашиштой вам покажут нишу, из которой боги долины, обратившиеся в пчел, выковыряли каменную плиту Джагти-патх и перенесли в Наггарский замок на радость молодой княгине, которой было слишком грустно в уютных залах дворца и ей хотелось жить попроще. В том же районе находится и Арджун-гуфа около деревни Прини. В ней, как вы и понимаете, жил сам Арджуна.
Выше река Биас протекает по узкому ущелью, ширина которого может быть всего 10 метров, а глубина — 60. И в пещерах этого ущелья живут святые садху, которым по многу сотен лет, так как они питаются травой бессмертия, которая растет в этом секретном ущелье. Может быть, ради того, чтобы получить благословение на долгую жизнь, в Манали сейчас очень модно справлять свадьбы и проводить медовый месяц. Может кто-то хочет получить благословения от жителей местного народа науу, которые умудрялись заставить ракшасов работать на их полях…
Не так уж далеко отсюда находится деревня Баджаур, в которой по преданию находился ашрам известного отшельника Риши-Шринги, о котором надо поговорить отдельно. Историю о Ришаяшринги рассказал сам Васиштха, который так же проживал в этом районе Гималаев. Слово «шринга» обозначает «рога» или «тот, у кого есть рога». «Ришая» значит «олень», поэтому Ришаяшринга значит «человек с оленьими рогами».
Давным-давно Кашьяпа Муни, медитируя на солнечный свет, воспроизвел сына. То есть, он просто во время медитации неожиданно подумал о личности, и она тут же появилась. Так как Кашьяпа был Праджапати, прародитель, то личность эта, которая стала известна под именем Вибандака, была порождена умом медитировавшего. Человечество возродилось в этом месте и, как мы видим, способ возрождения человечества был не такой уж и простой. Праджапати могли просто медитировать, и из их медитации появлялись готовые дети… Не совсем понимая, каким образом и с какой целью он оказался здесь, Вибандака направился в самый глухой лес. Придя в лес, Вибандака стал совершать угра-тапасью — очень суровые аскезы. Безусловно, никакие богатства мира не интересовали его, и он совершал тапасью только для самореализации. Индра, царь богов, который часто беспокоится о том, чтобы кто-либо не попытался занять его место, держит специального секретаря, который внимательно следит за всеми, кто совершает сейчас аскезы и заносит их в специальный список. Когда Индра увидел в этом списке имя Вибандаки, он начал нервничать. Секретарь доложил, что его аскезы столь велики, что если он когда-нибудь рассердится, то огонь его гнева сожжёт всю эту вселенную дотла. А для того, чтобы получить что-либо, ему достаточно просто подумать об этом.
И Индра решил заняться этим опасным аскетом. Он быстро перебрал в уме всех апсар своей планеты и понял, что для такой серьезной миссии они не годятся. «Придется обратиться за помощью к Брахме», — подумал Индра и отправился на Сатья-локу — планету Брахмы. Все девушки Сатья-локи являются самореализованными душами. Они танцуют только для того, чтобы доставить удовольствие изображению Бога, которое держит для поклонения Брахма. А жадный и похотливый Индра для своей политической цели хотел заставить пасть этих девушек. С этим он и отправился к Брахме. Однако на планете Брахмы нельзя долго задерживаться жителям других планет, потому что время там течет иначе и, если бы Индра замешкался, то по возвращении домой обнаружил бы, что его время уже закончилось. Поэтому Индра, не вдаваясь в подробности, сказал: