Но это просто сон. В то мгновение, когда Адам проснется, он будет смеяться. Он оглушительно посмеется. Он будет кататься по земле от смеха. Его живот просто взорвется от смеха, потому что он увидит всю нелепость ситуации. Он никогда не изгонялся.
Разве вы не видели сны подобные этому? Во сне вас убивают, и в тот миг, в который вас убивают, можете ли вы сомневаться в этом? Нет, это очень реально для вас в тот миг. Вы дрожите, вы кричите, из-за того, что вы кричите и дрожите, вы становитесь бдительными, вы становитесь осознанными. Ваш сон нарушается. Даже после того, как вы проснулись, ваше сердце бьется сильнее, ваше дыхание сбивчиво, и ваши руки трясутся. Вы теперь знаете, что вы просто спали, это был ночной кошмар., вы сидите в своей кровати, и нет больше никого, только ваша бедная жена спит рядом с вами, нет убийцы, двери закрыты, все молчит, в комнате нет никого, никто не убивает вас, но все равно вы дрожите. Ваш страх был настолько глубоким, идея о том, что вас убивают, настолько глубоко проникла в вас, что даже тогда, когда вы проснулись, этот туман продолжает окутывать вас. Но теперь вы знаете о том, что вы никогда не покидали комнаты, и никто не пытается убить вас, нет никого постороннего.
Именно об этом я вам и говорю. Вы все еще находитесь в Эдемском Саду. Бог не выгонял вас. Вы просто уснули.
Задача мастера заключается в том, чтобы вернуть вас обратно. Обратно не откуда-то, но только пробудить вас от сна. Вернуть вас к вашей осознанности.
Вопрос:
Почему вы говорите только с вашими учениками? Почему вы не говорите с другими?
Есть прекрасное дзэнское высказывание. Пусть оно и станет ответом на этот вопрос.
«Я пою свои песни тому, кто их понимает. Я пью вино с друзьями, которые меня хорошо знают».
Вопрос:
Все это звучит круто, совершенно, насколько можно выразить словами. Но чем вы занимаетесь, когда не говорите?
Ты упустил. Ты не понял того, что я говорил тебе. Ты не услышал. Снова жадность стала препятствием. Ты слушал меня через призму жадности.
Когда вы слушаете меня, когда я говорю о просветлении и радости просветления, вы наполняетесь жадностью. Вы начинаете думать: «Когда я стану просветленным?» И вы говорите, что это прекрасно, все это звучит прекрасно, настолько прекрасно, насколько можно выразить словами. И эта жадность вызывает трудности. Все, о чем я говорю, вы делаете своей целью. Конечно, цель далека. Существует расстояние между вами и вашей целью, и это расстояние нужно пройти, поэтому возникает второй вопрос: «Но чем вы занимаетесь, когда не говорите?»
Тут говорить не о чем. Я не говорю вам о цели. Я говорю только о пути. И я ничего не говорю о будущем или о будущей жизни. Я говорю только о настоящем мгновении, об этом самом мгновении. Так и есть! Вы рассуждаете в терминах завтрашнего дня, а я говорю в терминах сегодняшнего дня.
Иисус сказал своим ученикам: «Посмотрите в поле, посмотрите на эти прекрасные цветы. Они не думают о завтрашнем дне, они не трудятся. Посмотрите на эти прекрасные цветы. Они просто находятся здесь и сейчас. Даже Соломон во всех своих дорогих одеждах не был таким красивым. Посмотрите на эти полевые цветы!»
Я говорю об этом миге, а о каком времени ты говоришь? Его нет. Есть только настоящее. Эти птицы, эти кукушки, эти деревья, вы и я, это настоящее мгновение. Это мгновение нирваны.
Но ты начал думать в терминах желания. Ты говоришь: «Это звучит круто». И это становится твоим желанием, и посредством этого желания ты начинаешь чувствовать скорбь, потому что цель далека.
Кукушка поет прямо сейчас. Деревья цветут прямо сейчас. Это прекрасный миг. И он больше никогда не будет таким красивым И никогда не был таким красивым. Каждое мгновение прекрасно. Но ты начал думать о завтрашнем дне. И тогда вся слава настоящего исчезает, отдаляется, и ты становишься несчастным, ты плачешь, рыдаешь о своей цели.
Ты сотворил пространство времени, которое обозначил, как «между тем». Но я не говорю об этом пространстве времени. Я говорю о времени, как таковом, не говоря уже о между тем. Я говорю о вечности, о вечном мгновении. Ты же привносишь время. Ум всегда это делает. Время - это продукт ума.
Ум не может быть здесь и сейчас. Ум говорит: «Правильно, накапливай, накапливай все, что говорит Ошо. Когда-нибудь мы будем практиковать то, что он говорит, и однажды мы станем просветленными. Это звучит круто». Но как следствие к вам приходит несчастье, печаль. И тогда вы остаетесь несчастными всю свою жизнь. Вы никогда не становитесь просветленными, потому что вы упустили его.