…и ради любви к человечеству…
Есть большое реальное милосердие, не для любви к человечеству, но или для любви к богу, или для того, чтобы "накопить хорошую карму." В определённых восточных религиях благодетельный человек занимается "даной", или даянием, потому что он надеется таким образом приобрести "пунью", или заслугу, то есть хорошую карму, приводящую к мокше, или нирване. Среди христианских монахов и членов светских орденов, которые посвящают себя служению, участие в акциях милосердия обычно делается для бога и служения, но не из простой любви к человеку. Я хорошо помню посещение учреждения для престарелых в одной из стран Центральной Америки, когда я был поражён терпением монахини, ответственной за работу с трудноизлечимыми престарелыми мужчинами и женщинами. Продемонстрированная выдержка была настолько большой, что я произнёс несколько слов восхищения по поводу реальности человеческого братства, показанного ею.
Но её ответ поразил меня: "Мы делаем это, чтобы понравиться богу". Я не сомневался в том, что это было истинное и прекрасное служение; но это не было "любовью к человечеству", той нежностью к нашим ближним только потому, что они — люди, которая подразумевается в теософическом идеале Братства. Именно этот идеал Братства, "любовь к человечеству", Учитель К. Х. взыскивает с того, кто стремится стать его челой.
Он, несомненно, одобряет милосердие, проявляемое, "чтобы понравиться богу"; такое милосердие никоим образом не умаляет институт ученичества. Но Учитель — Бодхисаттва, и ему нужны такие чела, которые переполнены "любовью к человечеству", чтобы он мог излить свою любовь лучше всего и сделать их своими лучшими агентами.
…как заповедано в наших правилах…
Каждая религия даёт определённые правила поведения относительно того, что является "Путем Праведности". Но со сменой эпох слово "праведность", или дхарма, как это называют на санскрите, стало использоваться, чтобы покрыть собой все виды действий и церемоний, которые по мере необходимости объявлялись священником и религиозными иерархами якобы для праведности, или дхармы, но у которых не было никакого отношения к истинной Праведности. Каждая религия полна заповедей, которые, как предполагают, были даны божественным законодателем, но которые, как показывают исторические исследования, были результатом извечного роста священнической эксплуатации или неосведомлённого суеверия народов. В Индии было время, когда "сати", или самопожертвование вдовы на похоронном костре её мужа, объявлялось священниками и законодателями как дхарма, или закон бога. Всего лишь несколько лет назад в Англии брак с сестрой умершей жены считался противоречащим этике и был запрещён согласно закону. Закон теперь изменён, но англиканская церковь всё ещё не позволяет в таких случаях проводить торжественную церемонию бракосочетания в её храмах. Паранджа, или вуаль для женщин на публике, а в домашних условиях содержание их в изоляции от мужчин объявлены мусульманами как заповеди пророка Магомета и, следовательно, бога. Многобрачие запрещено небольшим количеством религий, но разрешено в других. Сексуальные табу различных видов требуют божественной санкции, как среди диких, так и среди цивилизованных народов. Вся цивилизация полна ограничений, которые разрешают или нет, согласно тому, как диктуют традиции и обычаи.
Адепт, однако, не заинтересован в соглашениях преходящих цивилизаций и вероучений, но только в фундаментальных фактах, которые лежат в основе правильной мысли, чувства и действия. Критерий адепта относительно правды или неправды в каждом обычае, который объявлен как божественный, находится в ответе на вопрос: "Не содержится ли здесь зачатка жестокости?" Следовательно, использование Учителем поразительной фразы "как заповедано в наших правилах" с подчеркиванием слова "наших" обращает, таким образом, специальное внимание на правила адептов, а не на правила традиций или этики.
…периоды, когда развитие вашего Общества ничем не нарушается.