В этом письме Прабхупада также упоминает об успехах бостонского центра и устанавливает свой критерий: «Люди проявляют всё больше и больше интереса». Не помню, какие именно мои слова вызвали такой отклик у Прабхупады, но помню, что после церемонии установки Божеств храм выглядел как бутон, полный новой жизни. Несомненно, я сообщил, что на воскресный пир стало приходить больше людей и что в целом все идет хорошо.
Письма Прабхупады к ученикам трудно понять, не зная, о чем они его спрашивали, поскольку Прабхупада всегда отвечает на посланные ему вопросы. Иногда он непосредственно наблюдал за ситуацией, о которой мы ему сообщали. Последний раз Прабхупада посещал бостонский храм в мае 1968. Прошел почти год, мы установили Божества и старались расширить проповедь. Мы не блефовали. Прабхупада знал нас и понимал, на что каждый из нас способен. Но поскольку мы очень хотели порадовать его, то часто писали о том, что выглядело обнадеживающим или лишь планировалось. Ответы Прабхупады придавали таким вещам больше веса, чем они того стоили. Так что, в известном смысле, он провоцировал нас на блеф. Потом приходилось вдыхать и сообщать (через неделю, в ответе на очередное письмо Прабхупады), что задумка, о которой мы сообщили, не удалась.
Примером может служить данное письмо. Прабхупада упоминает о восьминедельном семинаре по йоге, который мы проводили в Эмерсон-колледже. Звучит впечатляюще. Но в те дни при университетах были так называемые свободные университеты, которые могли посещать посторонние группы. Там можно было обнаружить самые странные курсы, и занятия всех этих сторонних организаций включались в учебный план. Пристроиться к колледжу и заполучить обучающихся было не так уж и сложно, но наш курс посещало всего несколько студентов. Как только они поняли, что мы не собираемся облачаться в гимнастическое трико и демонстрировать асаны, большинство из них ушло. И наши занятия закончились гораздо раньше, чем истекло восемь недель.
И все же Бостон был наводнен студентами и другой молодежью, и Прабхупада смотрел на проповедь в университетах как на будущее бостонского ИСККОН. Лекции и письма Прабхупады подобны правовым документам, они тождественны шастрам. Похоже, что в данном письме он перечисляет темы в порядке возрастания их важности: он рад слышать, что мы благополучно установили Божества, он рад слышать, что люди проявляют всё больше и больше интереса к нашему центру, но, что важнее, мы должны проповедовать в университетах.
Прабхупада видел в студентах хороших кандидатов на преданное служение, но мы обнаружили, что проповедь в университетах требует терпения. Студенты поступили в университет ради карьеры или в угоду родителям. Они склонны отдавать время развлечениям или учебе. В любом случае, убедить студентов отречься от мирской жизни и принять сознание Кришны нелегко. Среди них были такие, которые искали в жизни чего-то более глубокого, но чтобы разыскать их, требовалась решительность и терпение. Примером может служить Гирираджа Свами.
Поскольку в 1968 Прабхупада в течение месяца читал лекции во многих университетах Бостона, он осознавал скрытый в них потенциал. Другие центры тоже проповедовали в университетах. В Буффало центр ИСККОН организовал проповедническую программу в местном университете. Мы пытались следовать их примеру, но так и не учредили подобную программу в Бостоне.
Преданные часто задают вопрос о безмолвном повторении мантры, о котором Прабхупада говорит в этом письме. Джадурани была больна, и Прабхупада по-прежнему не разрешал ей возобновить работу над картинами. Однако он позволил ей приходить в храм на программу и «молча повторять мантру на четках».
Вначале Джадурани была слишком слаба, чтобы приходить в храм. В соответствии с указаниями Прабхупады она оставалась дома, пила ячменный отвар и повторяла мантру. Когда в ее самочувствии наметились слабые признаки улучшения, она сразу же попросила меня спросить у Прабхупады, может ли она опять приступить к работе. Мы оба считали, что поскольку она находится под личной опекой Прабхупады, то никто из нас не может принять решение. А Прабхупада сказал, что пока еще не разрешает ей работать.
Тем не менее, «повторение молча» — это не новая техника, внедренная Прабхупадой. Он просто имел в виду, что ей не следует читать лекции и принимать участие в киртанах. Джапу произносят тихо. Под «молча» Прабхупда подразумевал «тихо, спокойно». Чтобы сберечь силы, преданный, который хронически болен, может повторять мантру тихонько.
От имени Джадурани я задавал вопрос о зависти. Повторю, что мы были малыми детьми, во всем оглядывающимися на Прабхупаду. Мы обратились к нему, когда нужно было оплатить больничный счет Прадьюмны, и мы обращались к нему за помощью в нашей борьбе со своими анартхами.
Когда Прабхупада отвечал на такие вопросы, мы воспринимали его ответы как шастру. Собственно, мы ценили их даже выше, чем шастру, поскольку они учили нас прилагать Абсолютную Истину к своей жизни. Письма Прабхупады содержали в себе смесь ободрения и личного внимания с добавкой порции практической философии и советов о том, как совладать со своими (и чужими) анартхами. Наше общение друг с другом, конечно, не было свободным от трудностей и зависти. Зависть коварна. Она просачивается во все наши взаимоотношения и заставляет нас обижать других
К преданному служению мы все приступили, будучи полны надежд. Мы слышали о цели сознания Кришны и думали, что она почти у нас в руках. Но как только началась наша практика, нам сразу же пришлось встретиться лицом к лицу со своими анартхами.
Прабхупада предоставил нам философское решение. Он определяет зависть как дурное чувство по отношению к кому-то, в ком мы видим превосходство. Вместо того чтобы анализировать зависть подробнее, Прабхупада рисует перед нами идеальную модель поведения. В его письмах обычно подчеркивается, что нам нужно не столько овладеть какими-то техниками, сколько усвоить идеальное поведение.
Таков Прабхупада как учитель. Иногда преданные задумываются над тем, что теперь, когда Прабхупады нет среди нас, стало труднее отстаивать вайшнавские принципы, поскольку, похоже, лишь немногие преданные сохранили прежнюю веру в авторитет. Но для нашей способности совершенствоваться в духовной жизни доверие авторитету является очень существенным качеством. Нам надо, по крайней мере, по-прежнему принимать авторитет Прабхупады. Даже теперь мы можем обращаться к его письмам и прилагать к своей жизни найденные в них предписания. Зачем думать, что теперь наставления Прабхупады отличались бы от тех, которые он дал в 1969?
Мы обращаемся к духовному учителю с просьбой диагностировать наш недуг. Потом получаем от него предписания. В данном случае Прабхупада сказал, что нужно восхвалять хорошие качества других преданных, сохранять нашу целостность и воспринимать всех как слуг Кришны.
Такие наставления не могут сразу изгладить все следы зависти из наших сердец и нашей организации, но Прабхупада хотел обнадежить нас. Разумный человек способен обучиться, просто слушая. Менее разумные учатся на своем опыте. Неразумные не учатся ничему.
Прабхупада знал, что если мы искренни, то придем к понимаю того, как прилагать сознание Кришны к самим себе. Если мы хотим стать преданными, нам надо избавиться от зависти. Поэтому ответ Прабхупады на наш вопрос не был академическим. Нам уже было известно, что зависть — это не то, что нам нужно. Мы уже знали, что должны быть признательны другим преданным. Однако указания Прабхупады дали нам силу бороться с анартхами и избавляться от них.
В этом случае Прабхупада не только описал идеальное поведение, но и объяснил, что делать с чувством неполноценности, возникающим из-за успеха других преданных: он сказал, что надо использовать это чувство в качестве стимула дальнейшего развития.
Помню, как благодарен я был за фразу «преданные нередко сожалеют о своем несовершенстве». В духовной жизни подобное чувство естественно, оно не является патологическим признаком болезненного состояния.
Мы часто слышим, как преданные говорят о самооценке и преодолении комплекса неполноценности. Прабхупада позволил нам взглянуть на ситуацию под другим углом. Он написал, что когда мы встречаемся с более квалифицированными преданными, естественным образом возникает понимание нашего несовершенства. В этом чувстве нет ничего особенно плохого. Конечно, Прабхупада не советовал нам преодолевать чувство неполноценности, отстаивая свое первенство.