Впрочем, есть у библейских авторов и другие объяснения, и с ними нам тоже следует ознакомиться. Вероятно, исторически наиболее значимой для развития христианства (а в свое время и для иудаизма) является идея, которую можно встретить в последних написанных книгах Ветхого, а также во многих книгах Нового Завета. Современные учёные называют её апокалиптизмом. Чуть позже я объясню и само название, и общий смысл доктрины. А пока стоит пояснить, откуда она появилась. Установлено, что возникла она среди иудейских мыслителей, разочарованных традиционным для пророков объяснением страданий, посылаемых народу Божию в наказание за грехи. Апокалиптики хорошо понимали, что на долю народа, выбравшего для себя следование воле Божьей, страданий выпадает ещё больше. И им пришлось найти этому своё объяснение.
Как мы убедились, богословие ветхозаветных пророков было основано на их вере в личное вмешательство Бога в земные дела избранного им народа Израиля. На преданиях о божественном промысле основано Пятикнижие и вся девтерономическая история. Бог создал этот мир, первых людей, лично наставлял их и наказывал за ослушание. Когда человечество до крайности ожесточилось, именно Бог уничтожил его, устроив всемирный потоп. Из всех людей Бог избрал себе Авраама и призвал его, чтобы сделать отцом великой нации. Он избрал себе эту нацию, сделал её своим народом, и сам стал её Богом. Он общался с еврейскими патриархами — Авраамом, Исааком, Иаковом и двенадцатью его сыновьями, выступил гарантом исполнения своих обетований. Он спас от голода свой народ, уведя его в Египет, а спустя четыреста лет спас от рабства, выведя из Египта. Все видели, как через своего пророка Моисея Бог творил великие чудеса: наслал мор и язвы на враждебных египтян, за чем последовал Исход, перевёл свой народ через Красное (или тростниковое) море, где уничтожил армию фараона, дал заповеди Моисею и землю обетованную чадам Израиля.
Столь частое и благотворное вмешательство в дела своего народа создало для мыслителей последующих времён некоторую сложность. С одной стороны, предания прошлого сформировали определённое представление о природе взаимоотношений Бога со своим народом. Согласно этому представлению, когда народу что-то грозит, Бог бережёт и хранит его. С другой стороны, историческая действительность явно противоречила богословской теории, потому что время от времени народу выпадали страшные испытания. Он переживал засухи, вымирал от голода и болезней, страдал от неурожаев и политических катаклизмов, но самое очевидное — не раз испытывал военные катастрофы. Например, при разрушении Северного царства ассирийцами в 722 г. до н. э. и Южного царства вавилонянами в 586 г. до н. э.
У пророков, конечно, ответ был наготове: народ страдал не потому, что Бог был бессилен чем-то помочь своему избраннику, а как раз потому, что он всесилен. Это же именно он навлёк страдания на свой народ за его неповиновение. А возвратись люди на стези Господни, так и Бог вернул бы им своё благорасположение. Тогда бы враз отступили страдания и вновь наступили мир и благополучие. Это учение пророков от Амоса, Осии и Исайи в восьмом столетии до Иеремии и Иезекииля в шестом, хотя, в общем-то, и всех остальных тоже. Это и есть пресловутая «пророческая» точка зрения.
Но что происходит, когда пророческий взгляд опровергается ходом истории? Что происходит, когда народ Израиля исполняет пророческие повеления — обращается к Богу, перестаёт кланяться идолам и служить чужим богам, следует данным через Моисея заповедям, отвращается от зла и творит добро? Согласно логике пророков, страдания должны прекратиться, а жизнь должна наладиться.
Но проблема в том, что в истории бывали времена, когда народ действительно обращался к Богу, однако его страдальческое положение от этого никак не менялось. Более того, бывали времена, когда новые страдания обрушивались на людей Израиля именно потому, что они старались исполнять закон Моисея ревностно, вопреки давлению иноземных властей. Разве это поддаётся объяснению? Когда народ не должен был страдать по своим грехам, он вдруг начинал страдать из-за своей праведности. Пророческий взгляд на мир оказался несостоятелен. И тогда возник апокалиптизм.