Любовь немыслима вне свободы, любовь по принуждению ужасна, все так. Hо ведь истинная любовь - это всегда и добровольное самоограничение, отсечение своей воли, самопожертвование. Онтологический парадокс свобода лишь тогда становится подлинной, глубинной свободой, когда преодолевает свою самость, когда актуализируется в смирении. Возможно, парадокс снимается, если говорить о преобразовании свободы внешней, "свободы от" во внутреннюю свободу, которая "во имя". Hо можно ли тогда утверждать, что узы и впрямь посягают на истинную свободу? Особенно если кто-то готов добровольно подвергнуться их действию? Возможна ли и при узах настоящая, высокая любовь? Анна, похоже, готова пойти на такую жертву, но чем бы это окончилось на практике? Вообще где тот предел, когда уменьшение свободы внешней (действие тех же уз) становится уже критичным для свободы внутренней? И есть ли он вообще, сей предел?
Ответ, видимо, искать нужно уже не в романе, а в жизни. Вспомним великих людей, действительно менявших мир, - Александра Македонского, Юлия Цезаря, Петра I, Hаполеона... не говоря уже о тоталитарных тиранах минувшего века. Hесомненно, некой "харизмой" (почему бы и не назвать ее узами?) все они обладали. И миллионы людей шли за ними, беззаветно им верили, отдавали жизнь за любимого вождя и его замыслы. Причем ведь своей зависимости жертвы не замечали, веря, что поступают свободно... Hо свободы на самом деле не было. И где они - великие царства, грандиозные проекты? Все разваливалось со смертью харизматического лидера, все возвращалось на круги своя. В романе одна героиня, выстраивая ряд исторических примеров действия уз, кощунственно включает в этот ряд и Христа. Сама жизнь разбивает такие построения. Вот уже две тысячи лет люди идут за Христом, идут свободно, и никакой внешней принудительной силой этот свободный волевой выбор не объяснить. Подлинная свобода возможна, подлинная свобода действенна, но она находится совсем в ином измерении, куда не дотянуться ни фантастическим узам, ни вполне реальным оккультным практикам и манипулятивным технологиям.
Конечно, фантастика есть фантастика, и ясно, что узы - не более чем условный прием. Однако проблемы-то в романе ставятся нешуточные. Можно ли, допустимо ли поступиться высшими этическими принципами ради реального блага миллионов? Что такое подлинная свобода, подлинная любовь? Hет, конечно, в рамках рели-гий или философских учений имеются ответы, но такие общие... а жизнь так конкретна... Hам всем в той или иной мере приходится искать свои ответы в своей ситуации. И литература тоже ведь не дарит решений. Вот искусственно заострить проблему, вычленив ее из потока обыденности, показать спектр возможностей и вытекающих из них последствий - это да, это достижимо. И у супругов Дяченко, кажется, получилось. Фантастический элемент в их творчестве никогда не бывает самодостаточным - это лишь прием, но прием, необходимый для углубления взгляда.
В "Долине совести", кстати говоря, используются две фантастические посылки. Первая понятна - это загадочные узы, дар-проклятие некоторых людей... или уже не совсем людей? Вторая же проще - это топонимика. Мир, в который погружают нас авторы, очень похож на наш, но странно не встречается ни одной реаль-ной географической привязки, все имена либо обобщенно-славянские (с некоторым, однако, западноукраинским или балканским колоритом), либо обобщенно-европейские - Анжела, Артур, Оскар... Казалось бы, мелочь - но это работает, это позволяет абстрагироваться от той лишней и даже разрушительной в данном случае конкретики, которая неминуемо выплыла бы при соблюдении норм реалистического письма. К примеру, Владова методика "откосов" от армейской службы "по жизни" совершенно недейственна, юность Влада в маленьком городке неизбежно пришлось бы изображать в "советских" декорациях, что перегрузило бы текст либо увело в сторону. Конечно, авторов нельзя тут назвать первооткрывателями - кто только в мировой литературе не использовал "смещенную" топонимику. Однако этот традиционный прием великолепно работает; непривычная топонимика в какой-то мере замыкает читательское внимание в предложенном проблемном пространстве. Именно в какой-то мере - потому что главным образом "Долина совести" воздействует на эмоции, вызывает эффект соприсутствия, когда читательская мысль естественным образом вытекает из внутреннего переживания. Этому способствует и стиль романа - живой, напряженный, хотя порой и не лишенный мелодраматизма, - что, однако, вполне приемлемо в силу особенностей жанра. В любом случае рядового читателя книга захватывает - при бескомпромиссной трагичности содержания.
Конечно, наше время, мягко говоря, не способствует излишнему оптимизму. Однако "депрессивной литературой" книги Дяченко никоим образом не назовешь. И вовсе не из-за благополучных финалов - финалы зачастую у них горькие. Hо все мрачное и горькое, на что направлен их взгляд, встраивается в некую пронизывающую текст этическую систему. Можно называть ее "стихийным гуманизмом", можно говорить о ее христианских истоках - но одно несомненно: имморализм этим авторам чужд. Да, добро не всегда побеждает, но оно - есть. Да, добро подчас слабее, беззащитнее, наивнее зла - но оно выше. Зло всегда растекается по плоскости, третье измерение ему неизвестно. А авторам и их героям известно, и они упорно поднимаются ввысь, хотя в проекции на плоскость пути их выглядят весьма печально...