При поверхностном знакомстве с текстом Послания к Евреям его темы могут показаться нам устаревшими, маловажными и даже недоступными для понимания. В свои молодые годы Чарлз Хэддон Сперджен с трудом понимал их: «Я живо, хотя и с ужасом, вспоминаю целый ряд дискуссий и бесед по Посланию к Евреям, которое весьма неблагоприятно воздействовало на меня. Я не мог понять, почему евреи не оставили его себе, ибо чтение его необычайно утомляло молодого язычника, каким был я»[5]. Такая реакция молодого Сперджена вполне понятна, хотя на непонимание изложенного в этом послании учения жаловались и зрелые люди. Оно вводит их в чуждый мир религиозных церемоний и жертвоприношений, священнических обрядов и религиозных традиций. Образы древних и почетных патриархов перемежаются в нем с образами благочестивых священников, занятых бесконечной чередой жертвоприношения животных и освящения жертвенных даров.
Однако, несмотря на то что фактическое содержание послания не всегда близко современному мировосприятию, его главные идеи оказываются поразительно актуальными и значительными, а его замечательные темы и практические рекомендации — необычайно важными для человека нашего времени. Мы уже отметили, что автор ставит особые акценты на двух доктринальных темах, стоящих на повестке дня современных богословских дискуссий: на учениях об откровении и божественности Христа. Учение о сотворении человека, содержащееся в гл. 2, имеет конкретное значение для современных экологических дискуссий, и порой, когда идея «освобождения» становится слишком модной в богословских кругах, эта глава напоминает нам о том, что даже в условиях политической свободы человеку грозят серьезные опасности, от которых он может быть избавлен.
Важно также заметить, что в наше время религиозного плюрализма этот документ является постоянным напоминанием о необходимости спасения во Христе. Любой серьезный исследователь Нового Завета, даже сочувствующе относящийся к другим мировым религиям, неизбежно столкнется со скандально известной «концепцией исключительности», связанной с ясными и бескомпромиссными постулатами Нового Завета, утверждающими, что единственный путь к Богу–Отцу проходит исключительно через Его Сына Иисуса Христа (Ин. 14:6). Другие религии весьма красноречиво рассуждают о главных духовных потребностях человека, но христианская Благая весть свидетельствует, что удовлетворение всех этих потребностей возможно только во Христе (Деян. 4:12). В наше время, когда многие люди пытаются найти какую–нибудь приемлемую форму синкретизма, тогда как только Христос и Его Евангелие несут добрую весть о спасении, Послание к Евреям прямо указывает нам на уникальность искупительного дела Христа. Как показано, ветхозаветный священник, день за днем исполняющий свои религиозные обязанности, символизирует бессилие любой религиозной системы, игнорирующей верховенство работы, исполненной Христом.
Для чего обращаться к другим религиям, умаляющим роль Иисуса и приравнивающим Его к другим религиозным персонажам? Как мы затем увидим, такая опасность скрывается и в некоторых разновидностях христианства, не говоря уже о разнообразных сектах, подобных свидетелям Иеговы и прочим, отказывающихся признать божественность Христа и завершенность Его уникального свершения. Учение о заместительной жертве Христа подвергается атакам со стороны некоторых современных богословов. Один из них комментирует смерть Христа следующим образом: «Смерть Иисуса была на самом деле венцом всей его жизни. Лютер Кинг мог дать гражданские права чернокожим американцам точно так же, только рискуя собственной жизнью. Он не только должен был быть готовым к грубому обращению со стороны южноамериканских полицейских, — он должен был быть готов к физической расправе, и чем более он успешен в своем деле, тем реальнее возможность этой расправы. То же произошло в случае с Иисусом. Прожить жизнь, полную любви, учить любви и созидать сообщество любви — все это неизменно предполагало подобие креста»[6]. Однако в послании утверждается, что Иисус умер не как мученик за доброе дело и здесь было не «подобие креста», а его прямая необходимость. Он умер вместо нас, и без пролития Его крови «не бывает прощения» (9:22).
Какими бы хорошими ни были люди, подобные Мартину Лютеру Кингу, их нельзя ставить рядом с Христом, так как смерть Христа была спасительной жертвой, необходимой для искупления человечества.
Значение этого послания не только в том, что оно содержит ряд актуальных богословских положений, но также в том, что оно серьезно рассматривает ряд важных человеческих проблем, возникающих у каждого поколения. Начальный стих говорит нам, что смерть Иисуса совершила «очищение грехов» (1:3), и эта мысль становится основной темой всей центральной части послания. Тема человеческой вины стара, как мир, однако, несмотря на самую утонченную софистику и самые изощренные рассуждения, построенные человеком ради оправдания своих грехов, люди по–прежнему страдают от действия мощной разрушительной силы, заключенной в них. Этот расчетливый враг обладает способностью убеждать нас делать то, чего мы стыдились бы в лучшие моменты нашей жизни, или произносить слова, которые мы не хотели бы слышать от других, или допускать такие мысли, которые мы никогда бы не отважились облечь в слова в присутствии других. Этот документ — вне времени. Его ясная и четкая мысль о прощении и надежде адресована всем тем, кто обременен чувством вины.
Кроме того, человек нуждается не только в прощении. Многие наши думающие современники смущены и растеряны и страдают от ощущения потери смысла жизни. Они задаются этим вопросом. Они спрашивают себя: неужели мы существуем лишь для того, чтобы есть, пить, спать, работать и умереть? Или все же есть смысл в жизни? Что есть человек? Почему он живет в этом мире? Умело пользуясь популярным стихом из Псалма 8, автор послания напоминает читателям о том, что человек сейчас совсем не тот, каким он был задуман (2:8). Но для того и пришел на землю совершенный Человек, чтобы «по благодати Божией» сделать для враждебного, бунтующего и порабощенного человека то, что тот не в состоянии сделать для себя сам. Иисус стал подобен нам (2:9,14), чтобы мы стали подобными Ему. Только в Нем наше истинное предназначение; только Он избавляет нас от нашего эгоизма и делает нас «святыми», призванными служить Богу в этом мире. Он идентифицировал Себя с нами и назвал нас братьями. Мы принадлежим Ему как дети Бога, и Он ведет нас к славе (2:10–13).
Еще одна чрезвычайно важная тема — это тема смерти и будущей жизни. Современный человек изо всех сил старается спрятаться от реальности и смерти, но избежать ее невозможно, и мы ежедневно приближаемся к ней. В этом великая и неизбежная реальность, и этот документ обращен к тем, «которые от страха смерти… были подвержены рабству» (2:15). Послание к Евреям учит, что Христос принес вечное избавление. Он пришел в мир не только как дитя, рожденное в Вифлееме (2:14; 10:5–9), но добровольно сделал Себя смертным человеком, чтобы в полной мере испытать страдания. Он выстрадал смерть и вкусил ее (2:9) за всех. Он знал, что страшный враг человечества дьявол преследует человека страхом смерти и чувством неизвестности после нее. Иисус вышел из этого испытания победителем, покорив силы греха, смерти и самого дьявола, и был воскрешен из мертвых силой Бога, дарующего мир душам верующих в Него (13:20). Те, кто серьезно воспримет учение, изложенное в этом послании, могут смело смотреть в лицо смерти и благословлять имя Бога, освободившего их от страха и даровавшего им мир и надежду.
Еще одна никогда не устаревающая тема, с такой силой и убежденностью открытая нам в Послании к Евреям, — это тема христианской жизни. На протяжении всей истории христианства верующих неизменно огорчает неверность тех, кто когда–то трудился рядом с ними на ниве Христа, служа Ему с усердием. Каждая церковь переживает времена, когда в нее входят новые члены с огромным духовным потенциалом, которые потом отходят от христианской общины и даже сознательно отвергают веру, когда–то горевшую в их сердцах. В гл. 3 и 4 и в других аналогичных отрывках как раз говорится о прискорбном факте отступничества, имевшем место в ранней церкви. Автор глубоко уверен, что спасение верующего обусловлено его личными взаимоотношениями с Христом, выражающимися в покаянии и вере (5:9). Но он также ясно говорит о том, что спасение — это процесс, а не просто отдельный факт духовной биографии верующего, не статическое событие, замкнутое где–то в рамках прошлой жизни. Конечно, нельзя умалять значение того, что произошло с нами в прошлом, — и дара, принятого нами, и перемены, происшедшей внутри нас. Мы получили освящение (10:10), но спасение этим не завершилось, и мы продолжаем освящаться (10:14). Автор с восторгом говорит о современном и будущем аспектах спасения. Спаситель спасает сегодня (7:25), и Он придет вновь, чтобы спасти тех, кто ожидает Его (9:28). Автор утверждает, что ранние христиане четко осознавали свою ответственность не только за свою веру в Иисуса, но и за свою верность Ему.