67. Говорите, пока возможно, пока допускают. Но сумейте не отречься трижды, доколе петух не пропоёт!”
Глава 28
Гуляевка. Субботний ясный морозный день начала декабря. Снег скрипит под полозьями. Бубенцы разливают нежный чистый звон.
2. Виссарион, освещённый утренним зимним солнцем, на легких санях подъезжает к дому на берегу реки, дышащей паром через ещё не замерзшие окна стремнин. И встречает Его множество радостных глаз, обретших Учителя и вновь ждущих встречи с Ним.
3. И было сказано Сыном Человеческим во дне прекрасном к учителям школы и детям, пришедшим вместе со взрослыми:
“Учитель приходит не для того, чтобы говорить, говорить — это слишком примитивно. Вы всё равно не увидите то, что вижу Я, хоть слушайте веками Мои слова.
4. Чтобы увидеть объект или цель, для этого надо сделать к ней необходимое количество шагов, подойти и посмотреть.
5. А что толку стоять на огромном расстоянии от цели и расспрашивать кого-то о ней? Разве вы увидите её?
6. Поэтому, если Учитель говорит что-то, — это, конечно же, крайний случай, сам по себе очень ограниченный.
Суть Учителя не в словах.
7. Иначе возникает такой образ, когда вы, возжелав что-то сделать, вопрошаете к Источнику, с надеждой ожидая какого-то особого слова к себе, которое как бы по-особенному укрепляет вас в избранном действии.
8. Поток один и тот же — от Источника, Он даёт всё необходимое.
9. И если из этого общего Потока вы чего-то не замечаете, то не замечаете это вы, а не в Потоке чего-то не хватает.
В этом Потоке есть всё, независимо от сказанных слов.
10. Многие детали самого Потока слова огрубляют и ограничивают, хотя вроде бы делают Его более понятным.
11. В самом Потоке — вся Истина и Вечность, Его нельзя определять словами.
12. Когда мы касаемся слов, у вас возникает иллюзорное понимание, что вам что-то стало ясно, так как вы услышали определённую сумму слов.
Но это лишь неправильное понимание той Истины, с которой вы соприкасаетесь...
13. Истина доносится до вас доступно, и это вас усыпляет, вам кажется, что всё так просто. А там — безмерная глубина.
14. Вы прикасаетесь только к поверхности Океана, и вам кажется, что, омочив свои руки, умывшись, вы поняли, что же такое Океан.
Но там огромный Мир, там огромная Страна, о которой вы не ведаете.
15. Это же Глубина! Поэтому надо будет не только руки помочить, лицо омыть, но и нырнуть, нырнуть глубоко, и потрудиться плыть в Глубину долгие годы, века, тысячелетия, удивляясь каждому новому миру, который открывается пред вами.
16. А в глубинах Истины светит ещё большее Солнце! В океан ныряешь — там темно: чем глубже, тем темнее и жизни меньше. В Истине наоборот: чем глубже, тем светлее, тем больше жизни.
17. Так что помните: вы только лишь подошли к Океану. Подошли, омылись, смыли первую грязь, накипь за определённую жизнь.
18. И уже кое-кто развалился на берегу и начинает загорать: мол, он уже знает, что такое Океан, всё-таки соль на руках, на лице...
19. Океан только улыбнётся, скажет: “Какие же вы еще глупенькие!”
Вам ещё предстоит увидеть, что великий Мир кроется под этой поверхностью, о которую вы только лишь омыли пыль со своих рук и ног.
20. Но, даже омываясь водой, вы не замечаете воду...
21. А рассматривая внимательно воду, увидите, какая она живая, каждая клеточка дышит, живёт своими движениями... Но вы просто зачерпнули её и смыли грязь... А в отмывании вашей грязи участвует великий Мир со многими клеточками жизни.
22. Сейчас вы только коснулись Истины, омылись и небрежно черпнули рукой целый мир, просто смахнули, и водичка каплями упала на землю...
23. Здесь можно потратить слова, чтобы немножко направить вас, показать тот Путь, по которому надо будет идти и находить новые мудрости.
Это долгие дороги, долгий великий Путь!”
24. А вечером, когда быстро подкрались зимние сумерки и вокруг Учителя тесно собрались любящие Его, было молвлено Истиной:
25. “Когда приходят пить, в это время не говорят, а просто молчат и пьют.
26. Учитель не в слове проявляется, а в той Сути, которая заключена в Нём. Ибо словами Он пытается выразить то, что внутри находится.
27. Но всякое словесное выражение Божественного крайне ограничено, и пользоваться этим приходится, лишь учитывая состояние человека этого времени...
28. Язык человеческий родился на основе больших болезней, большой примитивности.
29. И вот теперь, пользуясь этим языком для выражения чего-то иного, сразу видишь его ограниченность, бессмысленность.
30. Но по-другому вы пока говорить не умеете, и, значит, приходится использовать эти ржавые слова, чтобы выразить дыхание, полёт, ветер великого Духа...
31. Главное — учитесь понимать простую истину: если вы приближаетесь к Таинствам божественным, — умейте думать о Них и трепетно пить этот Поток.
32. Но когда пьёте, в этот момент вы, конечно же, не говорите, ибо чем больше проговорите, тем меньше выпьете.
Не будете прекращать говорение, так стакан полным у вас в руках и останется.
33. Так же и Истина. Пока вы говорите, вы источаете то, что имеете внутри себя. Пока вы источаете, пить вы не сможете. Так вот, запомните: при любом прикосновении к Истине, пока вы источаете слова, вы не пьёте.
34. Напиться вы сможете только в том промежутке, когда замолкаете, — это в лучшем случае.
35. Ведь вы можете молчать, но продолжать мысленно источать то, что есть внутри, думая об этом, негодуя об этом, перебирая эту проблему внутри себя;
Вы продолжаете говорить, хотя и не открываете свои уста, вы кричите своим сознанием вокруг о своих проблемах. Но как же тогда напоить вас, когда вы постоянно говорите?
36. Учитесь понимать главное — Истину!
При любом соприкосновении с Истинами божественными, вы должны уметь замирать и пить, вдыхать так, как вы умеете, даже неумело, это не страшно, но вы должны стараться вдыхать.
37. И когда Я нахожусь в этой комнате, а вы в соседней, — вы продолжаете говорить, вы постоянно говорите. Но если бы вы потихоньку сели и пили Происходящее, то вам и заходить ко Мне для отдельной встречи не было бы нужды, вы получали бы исключительно то же самое, вы бы вдыхали то, что в данный момент здесь происходит, ведь здесь везде один и тот же Дух пребывает, Он наполняет каждую стену, каждое брёвнышко.
38. И получается, что мудростью-то полны больше эти доски, брёвна, — они молча вдыхают, а вас несёт, вы говорите, у вас столько проблем.
39. Учитесь, чтобы больше было в вас тишины, только тогда вы правильно будете питаться тем Ароматом, тем Духом, который вас окружает, и правильно начнёте источать Его дальше.
40. А при возможности Я буду говорить, — Мне пить не приходится, Я даю пить вам.
41. Поэтому при вашем прикосновении и к Писанию, и ко всему, что напоминает вам об Ответственном, учитесь внутренне замирать и трепетно, трепетно пить, отбросив все проблемы...
42. Конечно, когда Я выслушиваю вас, выслушиваю ваши проблемы, — облегчение к вам приходит, вы как бы сбрасываете часть тяжести.
43. Но это не та форма поддержки, потому что ту тяжесть, которая внутри вас есть, вы именно сами в себе должны потушить.
44. Эти коптящие угли, которые тлеют и обжигают внутри, вы должны не просто выбросить куда-то, чтобы они жгли ещё кого-то, — вы должны залить их внутри божественной Влагой, чтобы они, пошипев немного, потухли и больше не жгли и не коптили. А для этого выпейте Водички, и обжигающее внутри потухнет.
45. Поэтому для верующего вернее — умение тушить то нехорошее, что возникает внутри, а не желание с кем-то этим поделиться. Учитесь постигать Истину, учитесь пить Её...
46. Только тогда, когда вы заканчиваете говорить, у вас появляется возможность пить.