Я вам уже давал определение мужества: на первом уровне это умение жертвовать временным счастьем этой жизни ради долгосрочного счастья в жизнях будущих; на среднем уровне — это способность отказаться от преходящего счастья сансары ради полного освобождения от омрачений... Когда во время болезни доктор делает вам укол, вы благодарите его, потому что знаете, что, каким бы болезненным укол ни был, он вам поможет. Более того, вы ищете хорошего врача, чтобы он сделал вам укол... Это мирская логика, но правильная логика. Гораздо умнее стараться вылечиться, чем продолжать болеть. Если вы больны и не лечитесь, то вы — глупый дурак. А если лечитесь, но думаете при этом только о счастье этой жизни, то все равно дурак, хотя и умный. Итак, мы имеем следующую классификацию: 1) глупый дурак, средний дурак, умный дурак; 2) глупый середняк, средний середняк, умный середняк; 3) глупый умный, средне-умный, умно-умный. Всего девять, понятно, да? Раньше вы все были умными дураками, сейчас — не знаю. Наверное, некоторые из вас уже попадают под категорию «глупых середняков». Это очень хорошо... Когда-нибудь вы станете «умно-умными». А это уже самый высший уровень мужества, то есть, способность пожертвовать собой, своим «я» ради счастья всех живых существ. Разумеется, вы не сможете сразу же развить в себе высшее мужество. Если вы без подготовки начнете заботиться о других больше, чем о себе, то вами тут же воспользуются, и уже через три дня вы не выдержите и станете еще хуже, чем раньше... Итак, развив правильное понимание, читайте мантру Мигцэма. Думайте о том, что лама Цонкапа является воплощением трех божеств. При этом делайте следующую визуализацию: лама Цонкапа находится перед вами, у него в межбровье — Манджушри, в горле — Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани. Прочитав Мигцэма в первый раз, произнесите мантру ОМ АХ РА ПА ЦА НА ДИ, представляя, как из сердца Манджушри, находящегося в межбровье ламы Цонкапы, исходит белый свет с нектаром и, войдя в вас, очищает ваше тело от всех загрязнений, благословляет его и закладывает в нем отпечаток Тела Будды. Также вы получаете благословение Манджушри, благодаря которому развивается ваша мудрость. Затем вы читаете Мигцэма во второй раз и произносите мантру Авалокитешвары, визуализируя, как из Ченрези, пребывающего в горле ламы Цонкапы, исходит красный свет с нектаром и наполняет ваше тело, очищая вашу речь от загрязнений, благословляя ее, увеличивая ваше сострадание и закладывая в вас зерно Речи Будды. Далее тот же процесс повторяется с мантрой Ваджрапани (ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЕ) (синий цвет, очищение и благословение ума, увеличение силы и закладывание отпечатка Ума Будды). Наконец, вы читаете Мигцэма в последний раз, а затем произносите все три мантры подряд, представляя, что радужный свет наполняет вас, очищая и благословляя тело, речь и ум, а также стабилизируя отпечатки Тела, Речи и Ума Будды. Именно на этом этапе практики Гуру-пуджи вы во время ретрита по Гуру-йоге будете начитывать сто тысяч раз мантру Мигцэма. К началу ретрита вы должны хорошо освоить визуализацию с тем, чтобы читать мантры очень быстро, но без потери качества. Если вы должным образом не подготовитесь, то ретрит будет для вас пустой тратой времени. Во время ретрита подсчет мантр производится так: мантра Мигцэма и мантра Манджушри — одна бусина на четках, мантра Мигцэма и мантра Авалокитешвары — вторая бусина, и так сто тысяч раз. Если засчитывать одну бусину за четыре мантры Мигцэма плюс семь мантр божеств, то есть, за полный цикл визуализации, то у вас это займет слишком много времени и вы очень долго не станете буддой. Шутка... На самом деле слишком много мантр Гуру-йоги не бывает...
Перед тем, как приступить к чтению Мигцэма и визуализации, которую я только что вам объяснил, нужно провести аналитическую медитацию на преданность Гуру. Она не должна быть слишком долгой: кратко размышляйте поочередно над каждым положением и старайтесь породить в себе нужное чувство. В конечном итоге вы должны развить в себе сильную веру и преданность Гуру. Если у вас это не получается, уделяйте аналитической медитации больше времени. Аналитическая медитация аналогична процессу раздувания огня. Сначала вы разводите огонь, а затем дуете на него, чтобы пламя разгорелось. Когда это происходит, дуть на огонь уже не обязательно. Оставьте костер гореть, и пусть на нем кипит вода, вода реализации. А если огонь начнет гаснуть, подуйте на него снова. Другими словами, если ваши вера и уважение к учителю ослабнут, вернитесь снова к аналитической медитации. Когда пламя вновь разгорится, аналитическая медиация уже не нужна. Кроме того, вы должны заниматься аналитической медитацией, исходя из того, какие из ее пунктов наиболее для вас эффективны. Одни из них трогают вас больше, другие— меньше. Если какие-либо из положений медитации оставляют вас равнодушными, это значит, что вы их не до конца поняли. Постарайтесь во всем разобраться. Вот таким образом делайте практику Гуру-йоги. Само памятование о духовном наставнике является мощнейшим способом очищения негативной кармы. Если во время смерти вы вспомните о своем учителе, представив его в форме ламы Цонкапы, то будете ограждены от перерождения в низших мирах. Так как лама Цонкапа — Манджушри, он, несомненно, будет находиться рядом с вами.