Затем Афанасий говорит, что ответы на подобные порочные вопросы сомневающихся содержатся в Священном Писании. Призвав Аммуна утверждать монахов, которыми тот руководил, советами и вразумлениями, взятыми из святого Евангелия, Апостола и псалмов Давида, он заканчивает послание молитвой.
Смотри также Дионисия Александр. 4 и примеч. к нему.
Правило 2 [118]
Господину Руфиану, сыну и желаннейшему сослужителю, Афанасий, о Господе радоваться.
Ты пишешь отцу то, что и прилично писать возлюбленному сыну. И я, паче всех желаннейший мой Руфиниан, обнял тебя, пришедшего ко мне через письмо. Хотя и я мог в начале, и середине, и конце писать тебе, как сыну, но удержался, чтобы наша дружба и свидетельство познавались не из писем. Ведь ты – мое письмо, по слову Писания, узнаваемое и читаемое в сердце (2 Кор. 3:2). Итак, верь, поистине верь, что я приветствую тебя с таким расположением и поощряю писать мне, потому что ты не мало, но много радуешь меня своими письмами.
Коль скоро же из любви к добру и согласно с церковными правилами (что опять прилично твоему благоговению) ты спросил об увлеченных поневоле, но не развращенных ложной верой и пожелал, чтобы я написал тебе, что решено о них на Соборах и везде, то знай, желаннейший мой господин, что сначала, по прекращении бывшего насилия, состоялся Собор, на котором присутствовали епископы из внешних областей. Был Собор и у сослужителей наших, живущих в Элладе, а также и у живущих в Испании и Галлии. И как здесь, так и всюду за благо признано падших и ставших вождями ереси прощать, если они каются, но не давать им места в клире. А тем, кто не отвергает благочестия, но был увлечен поневоле и насильно, решено давать прощение и место в клире, тем более что они привели в свою защиту убедительное оправдание, и, вероятно, это случилось с ними не без смотрения Божия.
Ведь они утверждали, что не перешли на сторону нечестия, но предпочли, для того чтобы не были поставлены какие-нибудь его ярые приверженцы и не погубили Церквей, лучше содействовать насилию и нести это бремя, только бы не погибли люди. Нам показалось, что, утверждая это, они говорят убедительно, поскольку в свое извинение указывают, что и Аарон, брат Моисея, хотя содействовал в пустыне преступлению народа, но оправданием ему послужило то, что иначе народ, вернувшись в Египет, закоснел бы в идолослужении. Ведь мысль, что, оставаясь в пустыне, они могут отстать от нечестия, а если войдут в Египет, нечестие усугубят и возрастят в себе, казалась убедительной. Потому и дозволено принимать таковых в клир, и обманутый и претерпевшим насилие даруется прощение.
Сообщаю об этом и твоему благоговению, будучи твердо уверен, что и твое боголюбие одобрит такое решение и не осудит за послабление согласившихся с ним. Благоволи же прочесть это священству и подчиненному тебе народу, чтобы они, зная это, не порицали тебя за такое отношение к подобным людям. Ведь неприлично было бы писать к ним мне, когда твое благоговение может и возвестить о нашем отношении к таковым, и восполнить все недостающее. Благодарение Господу, исполнившему тебя всяким словом и всяким ведением.
Кающиеся пусть открыто предают анафеме ложное учение Евдоксия и Евзоия, называя их по именам (ибо эти защитники арианской ереси [[119]] богохульно причислили Слово Божие к тварям). Кроме того, пусть исповедают веру, исповеданную отцами в Никее, и объявят, что никакого другого Собора не предпочитают этому Собору.
Приветствуй братство твое. И тебя приветствует о Господе пребывающее с нами братство.
В этом ответном послании св. Афанасия еп. Руфиниану речь идет не о тех, кто отрекся от Христа и принес жертву идолам (о таковых говорит Анкирский собор и еще подробнее св. Петр Александрийский), но о тех, кто вступил в общение с еретиками-арианами. Так случилось, что когда императоры стали поборниками их ереси, ариане приобрели силу и заставили принять свою ересь многих православных, которые затем покаялись и вернулись в Православную Церковь. О том, как следует их принимать, и спрашивает Руфиниан Афанасия Великого. Отвечая на это в рассматриваемом послании, св. Афанасий вначале объявляет о своей горячей отеческой любви к Руфиниану, побуждая его постоянно писать ему, а затем переходит к самому вопросу и говорит: «Коль скоро, согласно с церковными правилами, ты спрашиваешь о тех, которые вступили в общение с еретиками, а затем покаялись, не оставшись в ереси до конца, то знай, что по этому вопросу проводились разные Соборы в разных местах: и в Элладе, и в Испании, и в Галлии». (Возможно, выражение «был Собор и у сослужителей наших, живущих в Элладе» означает, что через послания св. Афанасия решение Александрийского собора было объявлено архиереям Эллады. Такое понимание более правильно, потому что и Досифей в «Двенадцатикнижии» (с. 181) говорит, что через свои послания Афанасий приобрел единомышленников в лице епископов Македонии и Ахаии, как пишет Василий Великий). [121] И решение, принятое нами здесь [[122]], приняли и все они. А именно, мы утверждаем, что тех священнослужителей, которые не просто вступили в общение с арианами и исповедали, что имеют одинаковые с ними убеждения, но сделались и поборниками их ереси (так что склоняли и других перейти в арианство), если они возвращаются в Православную Церковь, нужно принимать, но не оставлять их на степенях священства, а считать впредь мирянами [[123]].
119
Возможно прочтение: «как защитники арианской ереси» или «причислили себя к защитникам арианской ереси».
122
Упомянутый Собор состоялся в Александрии в 362 г. преимущественно благодаря заботам и содействию Афанасия Великого. На Соборе присутствовали Евсевий Верцелльский, Астерий, епископ Петры Аравийской, и другие епископы Италии, Аравии, Египта и Ливии – числом немногие, но мужи замечательные и выдающиеся. Они утвердили догматические определения, вынесенные в Никее, а особо от себя постановили следующее:
1. Святой Дух единосущен Отцу и Сыну.
2. Бог Слово, воплотившись, воспринял на Себя плоть, имеющую душу и ум (потому что ариане говорили, что Он воспринял плоть без души, а вместо души в Нем действовало Божество; аполлинариане же утверждали, что Он воспринял плоть, лишенную ума).
3. Слова «сущность» и «ипостась», т. е. «одна сущность» и «три ипостаси», следует употреблять при рассуждениях о Боге в опровержение ереси Савеллия, чтобы, из-за ограниченности выражений, не принять Святую Троицу за одно, называемое тремя именами, но богословствовать о каждом из именуемых – Отце, Сыне и Святом Духе – как об особой Ипостаси. I Вселенский собор, решая различные вопросы, упустил этот вопрос из вида (Сократ. Кн. 3, гл. 7; {PG 67, 389В–392А; 393АВ.} Созомен. Кн. 5, гл. 12 {PG 67, 1249С–1252АВ.}).
4. Несомненно, достижением этого Собора явилось то, что он объединил восточных и западных христиан, между которыми из-за серьезных расхождений во мнениях возник великий раскол. Восточные христиане благочестиво говорили о Боге как о единой сущности (οὐσία) и трех ипостасях (ὑποστάσεις), a не о единой ипостаси и трех лицах (πρόσωπα). За это западные обвиняли их в арианстве, потому что Арий исповедовал в Боге три ипостаси, но называл их разноприродными и разносущностными, а трех лиц единой природы не принимал. Между тем западные по бедности своего языка имеют одно только слово «ипостась», которое у них означает как ипостась, так и сущность. Потому они не говорили о Боге как о трех ипостасях, чтобы их не сочли признающими в Боге и три сущности, но вместо трех ипостасей говорили о трех лицах, а вместо единой сущности – о единой ипостаси. Восточные за это обвиняли их в савеллианстве, потому что Савеллий учил о единой ипостаси в Боге, называемой тремя именами.
Итак, этот Собор призвал и восточных и западных и выяснил у них, что выражения «три лица» и «три ипостаси» отличаются только по букве и звучанию, но имеют одинаковые смысл и значение, а равным образом и слова «сущность» и «ипостась» хотя и звучат по-разному, но употребляются ими в одинаковом смысле для обозначения одной и той же вещи. Собор позволил и тем и другим, после того как они произнесли анафему Арию и Савеллию, употреблять эти разные слова как единые по смыслу и существу дела. Таким образом Собор убедил восточных и западных объединиться. Ведь для нас истина заключается не в названиях, а в делах. Упоминает об этом предмете и Григорий Богослов в похвальном слове Афанасию, в котором он говорит, что объединение восточных с западными есть дело Афанасия, {
5. Данный Собор постановил, что обращающихся от общения с арианами к Кафолической Церкви следует принимать, если они предадут анафеме ересь Ария и исповедуют никейскую веру, а также предадут анафеме тех, кто говорит, что Святой Дух не единосущен Сыну, Иисусу Христу.
6. Собор вынес определение и о священнослужителях, принявших ересь Ария.
О двух последних пунктах сказано в рассматриваемом послании. Смотри об этом Соборе рассказ Руфина, содержащийся в 1-м деянии VII Вселенского собора, и «Двенадцатикнижие» Досифея (с. 178, 180). О самом послании смотри в «Двенадцатикнижии» того же Досифея (с. 637), а также в послании этого Собора к антиохийцам, которое помещено в 1-м т. сочинений Афанасия. {Подразумевается, вероятно, издание Монфокона:
123
На первом заседании VII Вселенского собора игумен студийский Савва пытался при помощи данного послания доказать, что не должно принимать рукоположения еретиков. Однако св. Тарасий возразил ему на это, сказав дословно следующее: «Не о всяком обращающемся этот отец {Афанасий Великий.} провозглашает, что не должно его принимать, но только о вождях ереси, страстных ее ревнителях, и о таких, которые на словах притворяются говорящими истину, а в уме творят злое». Когда же вслед за тем Тарасий сказал: «Мы выслушали отеческие наставления. Так что же, должно ли принимать рукоположенных еретиками?» – святой Собор ответил: «Да, владыко, выслушали и видим, что должно принимать».
Смотри также Апост. 68.
Впрочем, обрати внимание, что иконоборцы и все остальные еретики, рукоположения которых Церковь когда-либо приняла по икономии и снисхождению, а не по акривии, были крещены правильно, по чину Православной Церкви. Поэтому Церковь приняла как их крещение, так и рукоположение. А латиняне, и произошедшие от них, и все подобные им крещены неправильно, почему Церковь Христова не принимает как их крещение, первое среди таинств, так и тем более их рукоположение. Следовательно, латинянам необходимо принимать крещение и рукоположение от православных иереев и архиереев.