Выбрать главу

А поскольку епископы хитростью скрывали этот грех, полагая, что не грешно брать деньги после рукоположения, святой говорит им, что когда бы они ни брали такие деньги, до или во время рукоположения, они их берут, а значит, грешат. Итак, умоляю вас, призывает их св. Василий, отвергните прибыль, которая ведет вас в ад, и не становитесь недостойными священнодействовать Божественные Тайны, оскверняя свои руки преступными деньгами. А тот из вас, кто после этого повеления совершит что-либо подобное, будет запрещен в священнослужении здесь, в моей области, и пусть отправляется туда, где может покупать и перепродавать благодать Божию, потому что мы и Церкви Божии не имеем такого обычая, как говорит ап. Павел.

Несомненно, что вы продаете благодать Божию из-за сребролюбия, а сребролюбие есть корень всех зол, и Павел называет его идолослужением. Так не предпочитайте же идолов Христу и не подражайте Иуде, второй раз предавая за сребреники Христа, единожды распятого за нас. Знайте, что как поле, купленное на те 30 сребреников, за которые предан Христос, было названо Акелдама, по сказанному в Деяниях («Акелдама» означает «место и цена крови»), так и руки принимающих такие деньги епископов, а также приходы и селения тех, кто дает и берет их, будут названы местом и ценой крови.

Прочти также Апост. 29.

Правило 91 [[227]]

Из хранимых Церковью догматов и проповеди одно мы имеем в виде изложенного в Писании учения, а другое приняли из апостольского предания как переданное нам втайне. Но то и другое имеет одинаковую силу для благочестия, и с этим никто не станет спорить, если он хотя бы немного сведущ в церковных постановлениях. Действительно, если бы мы стали отвергать не изложенные в Писании обычаи как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы Евангелие в самом главном, и более того, обратили бы проповедь в пустое название. Например (напомню сначала о первом и самом обыкновенном), ктó через Писание научил тому, чтобы возложившие упование на имя Господа нашего Иисуса Христа осеняли себя крестный знамением? Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при освящении Хлеба благодарения и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые приведены в Апостоле или Евангелии, но и до, и после них произносим другие, как имеющие великую силу в таинстве, приняв их из учения, не изложенного в Писании. На основании какого Писания мы благословляем воду крещения, елей помазания, а также самого крещаемого? Не на основании ли соблюдаемого в молчании и таинственного предания? Что еще? Самому помазанию елеем какое писаное слово научило нас? Откуда троекратное погружение человека? Из какого Писания взято и прочее, бывающее при крещении, – отрицаться сатаны и ангелов его? Не из этого ли необнародованного и сокровенного учения, которое отцы наши соблюдали в непытливом и скромном молчании, ибо были прекрасно научены охранять святость таинств молчанием? Разумно ли было письменно разглашать учение о том, на что непосвященный нельзя даже смотреть? И кроме прочего, назначение неписаного предания состоит в том, чтобы познание догматов после долгих в нем упражнений, войдя в привычку, не сделалось для многих легко презираемым. Ведь иное догмат, а иное проповедь. Догматы умалчиваются, а проповедь обнародуется. Но и та неясность, какой пользуется Писание, делая к пользе читающих трудным для уразумения смысл догматов, тоже вид умолчания. Потому во время молитв все мы смотрим на восток, но не многие из нас знают, что при этом ищем древнего отечества, рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке[228]

Так и в первый день после субботы мы совершаем молитвы, стоя прямо, но не все знаем тому причину. Ибо делаем так не только потому, что мы как воскресшие со Христом и обязанные искать горнего в воскресный день стоянием во время молитвы напоминаем себе о дарованной нам благодати, но и потому, что этот день, по-видимому, есть как бы образ чаемого века. Поэтому, будучи началом дней, у Моисея он назван не первым, а единым: И был вечер, и было утро: день один (Быт. 1:5), так как один и тот же день возвращается многократно. Итак, он же есть и единый, и восьмой, изображая собою действительно единый и воистину восьмой день, о котором псалмопевец упомянул в некоторых надписаниях псалмов (см. Пс. 6 и 11), то состояние, которое последует за нынешним временем, тот непрекращающийся, невечерний, несменяющийся день, тот нескончаемый и нестареющийся век. Поэтому Церковь по необходимости научает своих чад совершать в этот день молитвы стоя, чтобы при частом напоминании о нескончаемой жизни мы не вознерадели снабдить себя напутствиями к переселению туда. И вся Пятидесятница – это напоминание об ожидаемом в вечности воскресении, потому что тот единый и первый день, семикратно умноженный на семь, составляет семь седмиц священной Пятидесятницы. Так, начинаясь первым днем, им же она и оканчивается, 50 раз обращаясь через те же самые промежуточные дни. Тем самым Пятидесятница подражает вечности, потому что в кругообразном движении с тех же знаков начинается и на тех же оканчивается.

вернуться

227

Василия Великого из 27-й главы послания к Амфилохию о Святом Духе.

Православная Церковь по древнему преданию славит Бога в (ἐν) Троице словами: «Слава Отцу и Сыну и (καί) Святому Духу» или «Слава Отцу и Сыну со (σύν) Святым Духом». Ведь хотя эти три слова «в» (ἐν), «и» (καί), «со» (σύν), с точки зрения грамматиков, отличаются, как говорит тот же Василий Великий (в 25-й гл. «О Святом Духе»), поскольку союз «и» соединяет подобное, предлог «со» указывает на общение с другим, {Basil. Маgп. De Spirit. Sanct. 25. 59 // PG 32, 177В.} а предлог «в» показывает отношение вещи к месту, {Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 60 // PG 32, 177C.} при всем этом по смыслу они обозначают одно и то же, согласно тому же Василию (Там же. Гл. 25 и 27): союз «и» равнозначен предлогу «со» и точно так же предлогу «в». И поэтому нередко в качестве замены «в» ставится вместо «со», как в псалме: Войду в дом Твой во (ἐν) всесожжениях {См. Пс. 65:13.} вместо со (σύν) всесожжениями. Но богоносные отцы ради большей точности, как правило, славословили Духа Святого, употребляя предлог «со», и таким образом, с одной стороны, опровергали ересь Савеллия, который отрицал три Богоначальные Ипостаси: они, произнося «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом», показывали одновременно и особенность Ипостасей, и неразлучность общения (Василий Великий, там же. Гл. 25). {Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 59 // PG 32, 177B.} А с другой стороны, они делали это по той причине, что предлог «со» указывает на общение Духа с Богом и являет подобающее Богу достоинство Духа. При помощи этого предлога «со» мы, возводя мысль от себя к Богу, показываем, что Дух Святой соединен с Отцом и Сыном и что Он единосущен с Ними, Сам является Богом и отличен от тварей. А предлог «в» подразумевает подаваемую нам от Бога во Святом Духе благодать. При помощи этого предлога мы, низводя мысль от Бога к себе, показываем, что всякая благодать и дарование благ подается нам в Духе (Там же. Гл. 27). {Ibid. 27. 68 // PG 32, 193B.} Итак, об этом мы сказали.

Случилось, что однажды Василий Великий в присутствии народа произносил «Слава Отцу и Сыну со Духом». Услышав это, духоборцы стали порицать святого за то, что он славословит с предлогом «со», новым и не встречающимся в Писаниях, а не с предлогом «в» (Там же. Гл. 1), {Ibid. 1. 3 // PG 32, 72C.} вероятно, потому, что именно предлог «в» употребил апостол, сказав: «И един Дух Святой, в Котором всё». {Cp. 1 Kop. 8:6. В славянском и русском переводах Нового Завета этих слов нет. Однако существует разночтение, согласно которому эти слова добавляются в конце данного стиха. См.: PG 32, 73D; Greek-English New Testament. Nestle-Aland, 1994. P. 453.} Ведь против союза «и», который мы употребляем, когда говорим «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», они не могли возразить потому, вероятно, что он написан и в предании о крещении, так как Господь сказал: Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и в символе Никейской веры, в котором говорится: «Верую во Единаго Бога Отца, Вседержителя, и во Единаго Господа Иисуса Христа, и в Духа Святаго».

По этой причине св. Василий и был вынужден написать то, что содержится в настоящем правиле.

вернуться

228

Быт. 2:8.