Правила святых отцов

Толкование

Настоящее правило – это правило и предписание о тех, кто намеревается принимать рукоположение: кто и каким образом должен его принимать. По определению этого правила, сначала все клирики должны единогласно избрать кандидата на рукоположение, а после этого его испытывает и епископ. Затем с согласия клириков и в присутствии народа епископ должен вопрошать народ, свидетельствует ли и он, что это достойный кандидат, – и тогда пусть рукополагает его открыто посреди церкви, а тайным рукоположение быть не должно. Ведь с тех пор как мир Церкви не нарушают еретики и язычники, страх перед которыми вынуждал Церковь совершать рукоположения тайно, подобает рукополагать открыто в церкви в присутствии святых, т. е. христиан [[309]]. Если же в области [[310]], относящейся к Церкви, есть верные, которые невольно, по снисхождению показали себя единомышленниками тех, кто вступил в общение с еретиками, должно рукополагать их в этой области не иначе как только при условии, что сначала православные клирики испытают, православны ли взгляды кандидатов, в присутствии епископа, вопрошающего народ, достойны ли кандидаты. Пусть будет так ради того, чтобы не случилось никакого подлога и обмана и чтобы не рукоположить человека с еретическими взглядами.

Смотри также Апост. 2.

Правило 8

Приношения для Жертвы, после употребления нужного для таинства, пусть разделяют между собой клирики, а оглашенный пусть не ест и не пьет ничего из этого, но только клирики и с ними верные братья.

Толкование

Настоящее правило определяет, что из приносимого народом для литургии то, что остается после употребления нужного на Святые Тайны, должно разделять между клириками, чтобы они вместе с верными мирянами ели и пили это. А из оглашенных и некрещеных пусть никто не вкушает от этих приношений, потому что после того, как они были принесены в святой алтарь и из них вынули частицы для Святых Даров, освятилось и оставшееся, и потому некрещеным и непосвященным не подобает есть и пить это [[311]].

Смотри также Апост. 3.

Правило 9

Поскольку Иеракс говорит о таком-то, что он не должен быть в клире, как обвиняемый в блудодеянии, а еп. Аполлон утверждал, что в то время никто не выступил против него с обвинениями, пусть и об этом человеке будет произведено расследование. И если явится достойный доверия обвинитель и преступление будет доказано в присутствии надежных свидетелей, пусть он будет извержен из Церкви. Если же достоин клира и имеет свидетельство о своем целомудрии, пусть остается в клире.

Толкование

Упомянутый Иеракс обвинял некоего клирика в блуде и говорил, что по этой причине ему не подобает оставаться в клире, но должно его извергнуть. А еп. Аполлон, рукоположивший этого клирика, утверждал, что в то время (вероятно, во время рукоположения) никто не выступил с обвинением против него. Поэтому настоящее правило определяет, что дело обвиненного клирика дóлжно исследовать и если найдется достойный доверия обвинитель [[312]] (см. Апост. 74 и II Всел. 6), а совершение преступления будет доказано надежными свидетелями (см. Апост. 75), да будет он извержен из Церкви [[313]]. Если же будет доказано, что он непорочен и достоин клира, пусть остается в клире.

Правило 10

С согласия всех клириков должно назначить другого эконома, на которого согласится и еп. Аполлон, чтобы средства Церкви расходовались на должное.

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы с согласия всех клириков в епископию был назначен другой эконом [[314]], который хорошо управлял бы церковными средствами и расходовал их на должное, т. е. на нужды вдов и бедняков. На назначение эконома дал свое согласие и еп. Аполлон, в епископию которого, вероятно, и предстояло поставить этого эконома.

Смотри Апост. 38, 41, а также IV Всел. 26 и примеч. к нему.

Правило 11

Вдовы, бедняки и приходящие странники да пользуются всяким успокоением, и пусть никто не присваивает себе церковные средства.

Толкование

Настоящее правило поясняет предыдущее. А именно, поскольку там было определено, чтобы церковное имущество через эконома расходовалось на должное, настоящее правило объясняет смысл слова «должное»: вдовы, бедняки и странствующие братья, которым случится прийти в епископию, должны пользоваться всяким успокоением за счет церковных средств, и никакой епископ или эконом да не присваивает себе эти средства, чтобы ими пользоваться единолично.

309

Правило называет христиан святыми, подражая Павлу, который пишет в Послании к ефесянам: Святым, сущим во Ефесе. {Еф. 1:1. В данном случае мы приводим цитату по церковно-славянскому переводу, поскольку это позволяет понять дальнейшее рассуждение прп. Никодима.} А Василий во 2-м слове против Евномия говорит, что в других древних списках написано не во Ефесе, но только сущим святым, т. е. истинным и подлинным святым как служащим подлинно сущему Богу. И действительно, неверных нельзя назвать сущими, потому что они служат несуществующим богам. Так и бывшие до Василия, по его словам, передали, и сам он нашел, что так {Т. е. написано только сущим, без добавленья во Ефесе.} написано. {Basil. Маgп. Adv. Eunom. II, 19 // PG 29, 612С–613А.}

310

Вальсамон говорит, что сначала правило, по-видимому, определяет о том, что должно совершаться в городах, а потом – о том, что должно совершаться в области, т. е. в селах и маленьких городах.

311

«Апостольские постановления» также, согласно с этим правилом, определяют (кн. 8, гл. 31), {PG 1, 1128A.} что благословения, которые остаются от таинства, диаконы с ведома епископа и иереев должны делить между клириками: епископу давать четыре части, иерею – три, диакону – две, а остальным (иподиаконам, чтецам, певцам и диакониссам) – одну часть. Обрати внимание: чтобы составить ясное и определенное понятие о приношениях (προσφορά), нам следует разделить все приношения христиан в церковь на три вида.

1. Просфора, из которой вынимается агнец и которая, по «Евхологию», и называется приношением в собственном смысле, а также возносимой просфорой, по 5-му правилу Николая. Возносимой она называется, вероятно, потому, что во время пения причастного стиха возносят взятый из нее Святой Хлеб, или же потому, что из числа всех просфор только ее одну превозносят, т. е. почитают ради вынимаемого из нее Агнца, как говорит и Вальсамон в толковании на 5-е правило Николая. Кусочки, остающиеся от этой просфоры, называются антидором, а сама она, согласно св. Герману, является образом тела Девы. {German Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 397D.}

2. Четыре другие просфоры, из которых вынимается частица в честь Богородицы, частицы в честь чинов святых, частицы за живых и усопших. Эти четыре просфоры «Евхологий» называет печатями, а то, что от них остается, отцы Святой Горы обыкновенно называют не антидором, а паксимадами, кладут на отдельное блюдо, не на то, где лежит антидор, и едят после антидора.

3. Все остальные просфоры, которые просто приносятся в церковь как дар Богу или также вносятся в святой алтарь. Из них не вынимаются никакие частицы, ни в честь святых, ни за живых, ни за усопших.

Принимая все это во внимание, 5-е правило Николая говорит, что части, оставшиеся от возносимой просфоры, т. е. антидор, следует есть только в церкви и употреблять полностью, а части остальных четырех просфор, т. е. так называемые паксимады, есть отдельно, а не с молоком, сыром или рыбой, подобно обычному хлебу. И на Святой Горе их едят отдельно после антидора, о чем мы сказали. А все прочие оставшиеся просфоры, из которых не вынимались частицы во время таинства, едят в домах священников.

Итак, всем христианам, мужчинам и женщинам, подобает каждое воскресенье приносить в церковь хлеб и вино, чтобы этим жертвоприношением освободиться от уз своих грехов (см. об этом: Аргентис. О Таинствах. С. 45), и заботиться о том, чтобы не просто приносить, но и готовить их со всей рачительностью и по возможности из самых отборных продуктов. А именно, хлеб для приношения пусть готовят только из пшеницы (σιτάρι), а не из каких-либо других злаков: ржи, проса, кукурузы и т. п., – поскольку Господь Свое Пресвятое Тело, в которое пресуществляется пшеничный хлеб, уподобил пшенице, говоря: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12:24). И при возвращении блудного сына был заклан теленок откормленный (σιτευτός) (см. Лк. 15:23), который есть Тело Господа в Евхаристии, по толкованию Феофилакта Болгарского: «Хлеб, который мы преломляем, внешне изготовлен из пшеницы (σίτου) и потому может быть назван откормленным (σιτευτός), а духовно есть плоть и может именоваться тельцом». {Theoph. Bulg. In Luc. 15, 22–24 // PG 123, 957CD.} По этой причине, как говорит Аргентис (с. 84), никто из благочестивых иереев не дерзал литургисать на чем-либо ином, кроме хлеба из пшеничной муки. А тот, кто на такое отважится, совершит смертный грех. И пусть никто не говорит, что по необходимости, если пшеничного хлеба нет, можно литургисать на ином. Эта необходимость – отговорка, потому что пшеницу можно найти почти везде, где живут люди. И более того, христиане должны готовить хлеб для приношения не просто из пшеницы, но из пшеницы самой отборной, причем очищать и перемалывать эту пшеницу, замешивать из нее тесто и выпекать такой хлеб следует особенным способом, не так, как при изготовлении хлеба обычного.

Вино для приношения – для причастия – должно быть также высшего качества. Нельзя приносить уксус, виноградное или вареное сусло или еще что-либо, приготовленное из винограда, но подходит только хорошее красное вино, потому что оно, как говорит Аргентис (с. 87), больше всего похоже на Кровь, в которую должно преложиться в таинстве.

Те, кто приносит Богу отборные приношения, уподобляются Авелю, жертву которого Господь принял. И напротив, те, кто приносит Богу не лучшее, а худшее, подобны Каину, дары которого Бог не принял, но отвратился от них, потому что принесено было не лучшее и отборное. О таких жертвователях Василий Великий пишет (Второе слово о крещении. Вопрос 8), что приношение их не только не приемлется, но еще и вменяется им в грех, как сказал Бог Каину: Если ты правильно принес, то правильно ли отделил? Чрез это не согрешил ли? (Быт. 4:7). Ведь дело, предписанное заповедью, говорит Василий Великий, не приемлется Богом, когда исполняется не по заповеди Божией {Basil. Magn. De baptismo II, 8. 1 // PG 31, 1600AB.} (Цепь толковников. Т. 1. С. 109).

Итак, миряне, как мы сказали, должны приносить просфоры, а иереи – выбирать из них пять самых лучших для совершения Божественного таинства. Впрочем, если пяти просфор нет, нужно взять самое меньшее две просфоры. В таком случае из первой просфоры не следует вынимать никаких частиц, кроме одного агнца, а из второй, с четырьмя печатями, вынимают все остальные частицы. Так, на двух просфорах литургисают и в монастырях Святой Горы. Упомянутое выше 5-е правило Николая также выделяет два вида просфор. Но никто из иереев пусть не совершает литургию на одной просфоре, вынимая из нее и агнца, и частицы, потому что эта просфора, согласно св. Герману, символизирует чрево Богородицы. Богородица родила только Единородного Сына, и потому из одной просфоры также подобает вынимать только единородного Агнца без других частиц.

Заметь и следующее. 9-е правило Николая определяет, что сказанное Василием Великим в подвижнических писаниях о том, что монахи, которые впадают в малые согрешения и несут малые епитимии, лишаются благословения, {Basil. Magn. Poenae 15–60 // PG 31, 1308C–1313.} имеет следующий смысл: они не могут брать благословение, т. е. антидор (то же говорит и Вальсамон в толковании этого правила). А 18-е правило св. Никифора постановляет, что монахам, находящимся под епитимией, следует есть и молиться вместе с остальными монахами, а после исповеди вкушать и благословение, т. е. благословенный хлеб, или антидор. Это не противоречит словам Василия Великого, потому что добавление «после исповеди» показывает, что Василий запрещает брать антидор тем монахам, которых изобличили в грехе до исповеди (что тяжелее), а это правило относится к монахам, которые успели исповедовать грех еще до того, как их в нем обличили. Правда, иные говорят, что слова Василия «да будут без благословения» означают отлучение от Божественных Таин, потому что благословением называется и Божественная евхаристия, согласно изречению Павла хлеб, который преломляем, и чаша благословения, которую благословляем (1 Кор. 10:16), и толкованию Феодорита, который в псаломском стихе От Господа спасение, и на народе Твоем благословение Твое {Пс. 3:9.} под благословением понимает Божественную евхаристию, преподаваемую народу для причащения. Однако первое толкование слова «благословение» лучше.

Кроме того, обрати внимание: 10-е правило Николая говорит, что из книг св. Феодора Сикеота мы узнаём, что тем, кому за грехи запрещено приступать к Божественным Таинам, запрещено и брать антидор. Но Вальсамон в толковании упомянутого 10-го правила Николая говорит, что женщинам, которые не причащаются Божественных Таин, брать антидор нужно, чтобы у их мужей не возникло дурных подозрений. {Женщинам, по мнению Вальсамона, нужно брать антидор, чтобы мужья не заподозрили их в том, что они лишены причастия из-за греха прелюбодеяния (см. Василия Велик. 34).}

Еще отметь, что, по 11-му правилу св. Никифора, тот, кто принесет одну просфору или зажжет одну свечу за трех людей, не согрешает (см. также примеч. к Антиох. 2 и к Апост. 4).

Петр, хартофилакс Великой церкви, говорит, что от блудниц, поскольку они состоят под епитимьей, не принимаются ни просфоры, ни фимиам (Греко-Римское право. С. 396; Синодикон. Т. 2). Подобно и Симеон Фессалоникийский (ответ 47) не позволяет принимать приношения от тех людей, которые грешат открыто и не удерживаются от греха {Sym. Thessal. Respons. 47 // PG 155, 893В.} (см. также примеч. к Анкир. 25). Ведь и Бог ясно запрещает блудницам приносить Ему что бы то ни было: Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим. {Втор. 23:18.} А Григорий Богослов, используя это изречение, говорит: «В цене блудницы доли нет для чистого» (ямбическими четверостишиями). {Greg. Nazianz. Саrm. moral. 33 // PG 37, 930A.} Затем и патриарх Лука, разрешая некоторые вопросы со своим Собором, говорит, что иерей не должен принимать приношение от тех, кто не повинуется и не хочет понести епитимию за свой грех. Апостолы же в своих «Постановлениях» (кн. 4, гл. 6) учат так: «Те, кто согрешил и не раскаялся, не будут услышаны в молитве, и более того, они еще и раздражают Бога, напоминая Ему о своих пороках. Потому таких служений избегайте (т. е. не принимайте. – Прп. Н.), как цены пса и платы блудницы, ибо то и другое запрещено законами. Так и Елисей не взял даров Азаила, {4 Цар. 8:8–14.} и Ахия – даров Иеровоама {3 Цар. 14:3–6.}». {Const. Ар. IV, 7 // PG 1, 817АВ–820А.}

312

Заметь, что одного надежного обвинителя для обвинения достаточно, а одного свидетеля недостаточно – их должно быть много, т. е. пять, по Властарю, или хотя бы трое, по Зонаре. Потому и Никита Ираклийский (ответ 4) говорит, что если блудница забеременеет и будет клятвенно уверять, что это сделал с ней такой-то священник, не должно ей верить, пока не докажет дело через надежных свидетелей. Следует предоставить этого священника суду Божию, а Бог вскоре сотворит отмщение {См. Лк. 18:8.} (этот ответ сохранился в рукописях и помещен на с. 310 «Греко-Римского права»).

313

Под Церковью здесь следует понимать церковнослужителей и клириков, из числа которых и подобает извергнуть обвиненного клирика, потому что клириков нельзя извергать вместе и из клира, и из Церкви: Не мсти дважды за одно и то же {См. Наум. 1:9.} (согласно Апост. 25 и правилам Василия Велик. 3 и 32). Исключение делается только в том случае, если изверженный клирик вторично совершит грех, влекущий за собой извержение из священства, о чем смотри то же правило Апост. 25.

314

По-видимому, прежний эконом неподобающим образом управлял церковным имуществом, почему и потребовалось поставить другого.