Любая внутренняя работа всегда направлена не только на удаление страстей, но и на развитие добродетелей. В борьбе со страстью блуда — это развитие в себе целомудрия. «Телесный подвиг… существенно нужен для изгнания страстей действиями, противоположными требованию страстей; он необходим для насаждения в сердце добродетелей по указанию Евангелия» [11, с. 364]. В одном из патериков рассказывается: «Брат был борим блудом и пошел к старцу, прося его, чтоб он помолился Богу об освобождении его от брани. Старец сжалился о брате и молился о нем Богу в продолжение семи дней. Когда на восьмой день брат, по данному ему приказанию, пришел к старцу, то старец спросил его: “Брат! Как твоя брань?”. Он отвечал: “Отец! Мне нисколько не сделалось легче”. Старец, услышав это, удивился и опять ночью начал молиться о брате. Тогда предстал ему диавол и сказал: “Поверь мне, старец, в первый день, когда ты стал молиться Богу за него, я тотчас отступил от него, но он имеет собственного беса и собственную брань от гортани и чрева своего; уже в этом я не виноват! Он сам себе причиняет брань тем, что ест, пьет и спит без меры, сколько хочет; по этой причине брань беспокоит его”» [9, с. 452].
Авва Пимен дал совет брату для избежания блудных помыслов соблюдать воздержание в пище и языке.
«Однажды брат пришел к авве Пимену и говорит ему: “Что мне делать, отец? Меня мучает блудный помысл. Ходил я к авве Ивистиону, он сказал мне: “Не позволяй этому помыслу долго оставаться в тебе”. Авва Пимен отвечает брату: “Авва Ивистион, — дела его высоки, — он с Ангелами и не знает, что у нас с тобой есть блудные помыслы. Если монах будет воздерживать свое чрево и язык и будет жить как странник, то, поверь, он не умрет”» [5, с. 201].
Праздное любопытство также может приводить к искушениям. Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой» [6, с. 382].
Исповедь и молитва — сильнейшие способы борьбы с блудной страстью. Особое внимание в борьбе со страстями отцы уделяли исповеди и Причастию. Они ставят частую исповедь блудных помыслов на первое место среди подвигов по преодолению этой страсти. В «Соловецком патерике» есть рассказ старца Наума о том, что многие подвиги, такие как купание в снегу, пребывание на холоде — не угасили сильной страсти подвижника. Только исповедь перед старцем даровала ему покой. «Раз привели ко мне женщину, желавшую поговорить со мною. Недолго была моя беседа с посетительницей, но страстный помысл напал на меня и не давал мне покоя ни днем ни ночью, и при этом не день или два, а целых три месяца мучился я в борьбе с лютой страстью. Чего не делал я? Не помогали и купания снеговые. Однажды после вечернего правила вышел я за ограду полежать в снегу. На беду заперли за мною ворота. Что делать? Я побежал кругом ограды ко вторым, к третьим монастырским вратам — везде заперто. Побежал в кожевню, но там никто не живет. Я был в одном подряснике, и холод знобил меня до костей; я едва дождался утра и чуть жив добрался до кельи; но страсть не утихала. Когда настал Филиппов пост, я пошел к духовнику, со слезами исповедал ему свое горе и принял епитимию; тогда только, благодатью Божией, обрел я желаемый покой» [23, с. 163–164].
«Телесное вожделение увядает от исповеди более, нежели от поста и бдения», — учит святитель Игнатий (Брянчанинов) [10, с. 388].
Часто ли мы исповедуем этот грех и свои блудные помыслы? Вот еще рассказы из патерика: «Некоторый брат имел брань любодеяния. Он пошел к старцу и сказал ему о своих помыслах. Старец сделал ему наставление, утешил и отпустил с миром. Брат, почувствовав пользу, возвратился в свою келию. Но вот опять пришла брань. Он опять сходил к старцу и таким образом поступал несколько раз. Старец не оскорбил его, но наставлял его не только не вдаваться в расслабление, а, напротив, приходить к нему каждый раз, обличая врага, когда тот начнет нападать. Таким образом, говорил старец, враг, будучи обличаем, отступит: ничто так не противно духу любодеяния, как когда открывают его дело, и ничто не приносит ему такой радости, как когда скрывают приносимые им помыслы» [ср.: 9, с. 454].