Итак, целью аскетизма, как мы уже выясняли, является владычество (гегемония) духа над плотью — господство духовных, высших начал над плотяными, низшими. Ибо рабство человека пред чувственностью есть не что иное, как зло. В этом отношении вряд ли кто может возражать против аскетизма как принципа разумного воздержания.
Но находятся люди, которые все же возражают против аскетизма, противятся его нравственноспасительным требованиям, считая аскетизм «буйством» (глупостью, безумием), бессмыслием, самоистязанием и даже невежеством. Такая оппозиция аскетизму возникает, видимо, потому, что аскетизм заповедует своим последователям самоотречение вплоть до самопожертвования, уклонение от «прохлады телесно-нежной», от комфортабельных удобств, корыстолюбивых выгод, заповедует даже пренебрежение естественными потребностями человеческой плоти. Аскет поэтому является в глазах этих «критиков» существом крайне тупым, смешным и неразумным. Такая характеристика вытекает из тех именно соображений, что некоторые люди, как говорит епископ Феофан, «забыли Бога, презирают Его святой закон, и уже не любы им богобоязненные строгие исполнители заповедей Божиих»[5]. Чем же еще объясняются возражения против аскетизма?
Следует сказать, что отрицание аскетизма основывается еще и на смешении некоторых понятий относительно потребностей человеческого естества, а главное, на совершенном незнакомстве с творениями святых отцов и учителей Православной Церкви, которыми давным-давно и с поразительной ясностью и основательностью освещен этот важный духовно-нравственный вопрос.
Следует заметить и то, что отрицание аскетизма по преимуществу идет с Запада. Западная гордая Европа, всегда презиравшая восточное Православие, критически относится и к православному благодатному аскетизму. Относится так потому, что совершенно не понимает духовной силы и нравственно-возрождающего значения православного аскетизма[6].
Запад не знает подвига и потому не имеет в себе внутренней духовной жизни. А если нет в нем жизни духа, если нет внутренней благодатной силы, то нет и истиной христианской аскетики[7]. Запад весь проникнут ложною красивою фразою и эффектом. «Там существуют восстановленные, изгнанные прежде из мира, мерзости языческие»[8]. Западная культура безбожная — языческая культура, так как не имеет истинного христианского аскетизма, основанного на самоотвержении (там же). Ведь истинный христианский аскетизм зиждется на словах Спасителя: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мк. 8, 34), и еще: Внидите узкими враты: яко пространная врата и широкий путь вводят в пагубу (ср.: Мф. 7, 13). Поэтому именно истинная аскетика находится только в Православной Восточной Церкви.
Восточная, и в частности Русская Православная, Церковь имела и имеет еще живые задатки христианского аскетизма. Несмотря на значительные потрясения, происшедшие в ней, особенно в начале настоящего века, в Русской Православной Церкви, и преимущественно среди ее монашества, сохраняется еще немало примеров истинного благодатного аскетизма. У русского народа есть очень важные добродетели, преобладающие сравнительно с народами Запада, — это именно те добродетели, которые общи у нас с близким нам Востоком: созерцательность, смирение, покорность, терпение, подвиг. Этот народ не гордится своими грехами, не имеет тех блестящих суетных «достижений», того превозношения над другими народами, что наблюдается на Западе. «Вникните в Православие: это вовсе не одна только церковность и обрядность, это живое чувство, живая благодатная жизнь, в нем одно человеколюбие, одно терпение, один Христов образ, одно спасение»[9].
Некоторые говорят еще и то, что аскетизм если и можно допустить в практическом применении, то только среди монашества. А для мирян он совершенно не нужен. Рассуждающие так забывают, что Христос в словах: Внидите сквозе тесная врата, и еще: Царствие Божие нудится (ср.: Лк. 13, 24; Мф. 11, 12) обращается не только к одним монашествующим, но и ко всем христианам, — именно ко всем тем, для кого дорога душа, вечная жизнь и вечное спасение. Поэтому аскетизм как принцип воздержания, как философия духа и как главная, верховная наука — «наука из наук» — необходим для каждого христианина (епископ Феофан).
6
См.:
7
См.:
8
Ср.:
9
Ср.: Достоевский Ф. М. Дневник писателя за 1876 год. Сентябрь. Гл. 2, III // Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч.: В 12 т. СПб., 1895. Т. 10. Ч. 2. С. 328.