они не сделали омовения рук и ног, необходимое для начала служения в Храме;
они были пьяные.
Если Тора явно приводит причину их смерти в том, что они занесли «чуждый огонь», то почему мудрецы находят еще несколько причин? И на первый взгляд, они не имеют ничего общего между собой.
Но на самом деле мудрецы пытались найти корень их греха. Да, они принесли чуждый огонь, который не должны были приносить, но что послужило причиной этого?
Сыновья Аарон Надав и Авигу очень стремились к святости. Они настолько желали ее, что не были готовы ждать. Если мы посмотрим на все эти грехи, то общий знаменатель у них – это отсутствие терпения и безудержное стремление к святости, с которыми они не смогли совладать.
Давайте рассмотрим каждую из этих причин отдельно:
они говорили: «Когда умрут эти 2 старика (Моше и Аарон), мы унаследуем им» – потому что хотели занять их место, чтоб приблизиться ко Всевышнему;
не были женаты, потому что ждали, что кто-то из них станет на место Моше (который отстранился от жены), а кто-то на место Аарона, но они не знали, кто займет чье место, поэтому на всякий случай не женились оба;
не надели меиль и не омыли рук и ног по той причине, что очень спешили начать служение, так что не смогли остановить себя для правильно подготовки;
были пьяными: когда и зачем человек пьет вино? Когда он хочет быть веселым, но естественным процессом это не получается. Вино ускоряет и делает так, что человек искусственно выходит за рамки и «летает в облаках». Вино помогало им выйти за рамки, подняться выше в духовности, т.е. быстро достичь того, к чему они еще не были готовы. Все это – излишнее и несвоевременное желание святости – привело к тому, что они принесли чуждый огонь.
Как часто в жизни, особенно в наш век «мгновенных решений», мы пытаемся найти легкие пути и «скосить углы». Всему свое время, но мы торопимся и пытаемся сделать то, к чему еще не готовы, найти «быстрые решения» вместо эффективных и своевременных.
Важно помнить об этом, не стоять на месте, но и не пытаться достигнуть цели, пока еще не предназначенной для нас. Как говорится: «Быстро – это медленно, но стабильно».
Кдошим
«И говорил Господь Моше так: „Говори всей общине сынов Исраэля и скажи им: Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Б-г ваш“» (Ваикра, 19:1).
Эта недельная глава начинается с указания еврейскому народу быть святым. Что такое «быть святым»? На этот счет есть разные подходы: например, есть люди, которые объясняют, что здесь речь идет о праведности в делах, касающихся запретных связей, а есть те, которые объясняют, что речь идет о дополнительных ограждениях, которые принимает на себя человек.
Но есть еще одно объяснение, на котором хотелось бы остановиться. Рав Авраам Куперман объясняет, что есть мнение, что рабейну аКадош (раби Йегуда аНаси – автор Мишны) называли именно Кадош, святой, потому что он в споре еврейских и нееврейских мудрецов, когда выяснилось, что правы нееврейские мудрецы, признал это.
Вот эта способность признать истину, когда ты отстаивал долго противоположное мнение, настолько сложна, что человека, обладающего ей, тоже называют Кадош – святой.
Известно, что первое упоминание в Торе какого-то слова является ключевым. Первый раз в Торе слово «кадош» употребляется в случае с Йегудой и Тамар, когда Йегуда говорит: «Где эта блудница (кдеша)?» В данном случае слово с этим корнем используется в качестве отрицательного слова – блудница (т.к. она «выделена» для блуда).
Как мне кажется, не зря этот корень «кадош» впервые упоминается именно в случае Йегуды и Тамар. Тамар признала себя виновной и не выдала в итоге Йегуду, а Йегуда впервые употребляет в Торе это слово – в будущем он признает свою неправоту и скажет, что она, Тамар, «праведней меня».
При этом само имя Йегуда происходит от корня «признавать». Интересно, что рабейну аКадош, названный так за то, что он признал истину, тоже имеет имя Йегуда. Этого и требует Тора, говоря: «святыми будьте» – признавайте истину.
Но если так, то какая связь со словами «потому что Свят Я», которые написаны сразу после этого? Как мне кажется, согласно этого объяснения, Всевышний тоже иногда «признает» и соглашается.
Когда мудрецы выносят алахическое постановление в нашем мире, то Всевышний соглашается с их псаком, постановлением.
Нужно помнить об этом всегда и быть готовым согласиться с другим человеком, если он прав, а ты неправ, ведь это уровень святости – не бояться признать свою неправоту!