В. - Необходим ли наставник?
Р.М. - Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя - ты должен разучиться.
В. - Всё же учитель необходим, я полагаю.
Р.М. - Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен.
В. - Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг?
Р.М. - Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он ещё не постиг.
В. - Скажи мне, как постичь?
Р.М. - Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека.
В. - Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать.
Р.М. - Где ты? Куда ты хочешь следовать?
В. - Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь.
Р.М. - Следовательно, есть два Я?
В. - Я прошу ответить на мой вопрос.
Р.М. - Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он?
В. - Я есть, но я не знаю, кто я, каков я.
Р.М. - Сказать "я - это" означает сказать "я не то". Говорить "я - это" или "я - то" неверно, ибо и "то" и "это" - ограничения. Истинно лишь "Я есмь". Я молчаливо, а "тем" или "этим" его называет ум. Когда один человек думает, что "я - это", а другой, что "я - то", начинается борьба мнений, разгораются споры и Я окончательно исчезает под грудами аргументов.
Знай, что до тех пор, пока существует отождествление Я с не-Я, сомнения и вопросы будут возникать опять и опять, и никакой запас слов их не удовлетворит. Сомнениям придет конец лишь после того, как будет покончено с не-Я. Тем самым свершится самопостижение, в котором не останется того, кто мог бы сомневаться или задавать вопросы.
В. - Но когда я начинаю думать об истинном Я, меня тотчас отвлекают от него другие мысли.
Р.М. - Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай её и все остальные мысли исчезнут.
В. - Этому трудно следовать. Теорию я понимаю. Но как применить её на практике?
Р.М. - Тем, кто не может обратиться непосредственно к выявлению Я, рекомендуются другие методы. Но даже для того, чтобы повторять Мантру "Я есмь Браман" (Ахам Брахмаасми) или размышлять над ней, необходим тот, кто делает это. Кто это? Это Я. Будь этим Я, будь собой. Это метод непосредственного выявления (раскрытия, Вичара). Другие методы также приводят в конце концов к выявлению Я.
В. - Какой из двух путей лучше - Правритти или Нивритти?*
----------------------
* Две фазы цикла "дыхания Брахмы", соответствующие катафатическому и апофатическому пути самопостижения. Правритти - проявление, развертывание мира из непроявленного Брахмана. Нивритти - растворение, обратное свёртывание проявленного мира в Брахмане. Брахман - субстанциальная основа зрящего и зримого, говорится, что Брахман - это Атман. - В.Д.
Р.М. - Если ты рассматриваешь Я как чистое и простое - это Нивритти. Если ты рассматриваешь Я как единое со вселенной - это Правритти. Иными словами, Нивритти - это обращение ума во внутрь, а Правритти - это обращение ума вовне. В любом случае нет ничего отделенного от Я. Цель обоих путей одна - самопостижение.
В. - Но не легче ли будет для некоторых видеть Бога во всем, что встречается ему, а не искать сверхразумное Я?
Р.М. - Да. Если ты видишь Бога во всем, то думаешь ли ты о Боге или нет? Чтобы видеть Бога во всем, ты определенно должен будешь хранить Его в уме. Такое сохранение Бога в уме становится Дхьяной, медитацией. Дхьяна - стадия, предшествующая постижению, а постижение - это постижение Атмана, истинного Я и ничто иное. По-этому не имеет значения, о чем ты медитируешь - о Боге или об истинном Я. Если медитация совершенна, результат будет один и тот же.
В. - По-моему, всё-таки, медитация на Боге и медитация на истинном Я - это разные вещи. Могут ли столь различные пути привести к одной цели?
Р.М. - Истинного Я миновать нельзя. Или ты хочешь видеть Бога во всём, кроме себя? Если Бог во всём, то разве не относишься к этому всему и ты? Сказал ведь мудрец: "До того, как я себя постиг, я странствовал в поисках Тебя, теперь же, постигнув, я вижу, что Ты - это я".
В. - Говорят, что перед Гуру (духовным наставником) должно преклоняться, как перед Богом. Правильно ли это?
Р.М. - Бог, Гуру и истинное Я - различные формы одного и того же. Полагая себя обособленным индивидом, ты веришь в Бога. При поклонении Богу, Он является тебе в образе Гуру. При поклонении Гуру, он является тебе в образе твоего истинного Я.
Бог воплощен в индивидах как их истинное Я. Он - истинное Я каждого человека. В случае необходимости это внутреннее Я может проявляться вовне в образе Гуру.