Весь этот грандиозный танец проявления, этот фантастический спектакль — все это работа одного-единственного работника: сознания, которое само есть дыхание Абсолюта.
ОСТАВАЙСЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ «Я ЕСТЬ»
Мне сложно фокусировать внимание на «я естьности». Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого. Я не понимаю. Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю – другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, – еще как-то. Как бы ты представился Богу? Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает. Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя. Кто ты? Я последний свидетель. Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще? Что-то еще. А почему не едино с тобой? Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен. Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение? Я нахожусь внутри тела. Этого тела. В качестве чего? В качестве духа. Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим. Сделай это сейчас. Что ты обнаружил? Кто ты? Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно. Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить? Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть». Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».
ВОЛНА – ЭТО ОКЕАН
Говорят, что присутствие на сатсанге – это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину – чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению... Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента – как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, – дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори... (смех) Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это. При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг – это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию. Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать? Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым. Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен! (смех) Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли? Кто ты, который думает? Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой. Все происходит в этой пустоте. Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг. Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна – это вода, и океан – вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода – это вода, океан – вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним – Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?! Зачем я здесь? Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься. Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание – они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям. Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости – все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности – теперь бессмысленный хлам. Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело – «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу – танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты – тело, что ты можешь взять с собой? Послание сатсанга в том, что ты – вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе. Сатсанг – это твой фонарь.
ЗА ПРЕДЕЛАМИ КОНЦЕПЦИИ «СЕЙЧАС»
Ум весьма склонен к ощущению вины, упущенных возможностей, к сомнениям и страхам. К любому количеству тревог о каком угодно количестве вещей. Мы часто попадаем в такого рода ловушки. На Западе мы уделяем большое внимание деятельности. Западный менталитет очень раджастичен. Большинство вопросов связано с тем, что делать, это внешние вопросы, озабоченные тем, как что происходит. Ум стремится к определенным результатам действий, и все потому, что мы имеем фиксированное представление о том, что, как мы думаем, хорошо для нас. Почему ум сосредоточен на будущем? Потому что нас так или иначе научили, что овладение предметами или неким состоянием принесет нам счастье, защищенность и покой; что, «завершив» что-то, мы будем «кемто». Мы начинаем развивать эти умения, будучи еще достаточно юными. Никто не ориентирует тебя на то, что есть здесь и сейчас. Впервые это возникло с идентификацией, с сильным ощущением индивидуальности, базирующимся на чувстве «я есть тело». То, что ты – это имя, или что ты мужчина или женщина, что ты – это конкретное тело, – это не изначальное ощущение! Когда ты был ребенком, первое восприятие, впечатление не было каким-либо объектным знанием, скорее расплывчатым диапазоном ощущений. Ребенок не думает: «Я младенец», но обладает латентным потенциалом. «Я» готово пустить росток. Никто не учит тебя этому. Но вот чему тебя научили, так это ощущению, что ты являешься этим «телом-именем». Это имя было для тебя всего лишь одним звуком из многих, но постепенно у тебя сформировалась связанная с ним ассоциация. Что-то воспринимает образ этого имени; но само оно существует до любого имени. После того как ты признал свое имя, ты признал, что являешься мальчиком или девочкой, а эти люди – твоими родителями, и как только ты признал свою индивидуальность – кстати, я не говорю, что это неправильно, – тогда и другие образы могут начать впитываться на основе этого допущения. Почему мне так важен вопрос: «Что является правильным действием?» Опять-таки, ребенком ты знаешь только жизнь, которая есть Сейчас. Ты утрачиваешь это из-за того, что обусловлен думать, что существует нечто, называемое «позже»! Тот, кто способен плыть в естественном потоке событий по мере их разворачивания, – только тот и счастлив. Тот, кто не строит планы сверх космического разворачивания действий, – тот свободен. У него нет разочарований, потому что у него нет очарований! Это не означает, что тебе вообще не стоит строить планы; это означает, что ты не являешься узником своих планов. Некоторые, кто знает, что планы не работают, остаются гибкими, даже если присутствует едва уловимое чувство привязанности к последующему моменту. Почему эта раджастическая тенденция продолжается? Потому что в уме остается легкий страх, что того, что есть здесь и сейчас, недостаточно! Но я говорю, что налог на раджастический ум очень высок. Этот ум постоянно колеблется между прошлым и будущим и не знает здесь и сейчас. Не бывает истории Сейчас! Для поддержания Сейчас тебе не требуется концепций. ...а теперь выйдем за пределы концепции «сейчас». Сейчас, о котором я говорю, не контролирует никакие внешние ситуации. Это не «событие»! И восприятие того, что есть, пребывание тем, что есть, – это тоже не событие. Восприятие собственной истинной природы не является событием. Это происходит в вечном Сейчас. В чистом уме это Сейчас никогда не становится «тогда». Это означает: быть полностью присутствующим просто как присутствие; Сейчас означает: просто быть. Это всего лишь еще одно имя для тебя, для твоей природы. Чем ты являешься прямо здесь и прямо сейчас? Что ты можешь назвать собой? Как бы ты описал себя? Что, на твой взгляд, полностью содержит в себе сущность тебя? С этой точки зрения действия, даже самые незначительные, рассматриваются скорее как преходящая игра сознания. Вся Вселенная дышит в этом сознании.