[3] Джалети (груз. ჯალეთი) – сказочная страна из хевсурских легенд
[4] Между хевсурскими селениями Бисо и Хахмати, одна из молелен местного святилища Хахматис-джвари, именуемая «хели» (груз. ხელი - «рука»), посвящена т. н. «сестрицам хати», добилеби (груз. დობილები - «названые сёстры») – духам-помощникам божества. По народному поверью, хахматский хати, наречённый именем св. Георгия, привёл из Каджети трёх дев – Самдзимари, Ашекали и Симэн (по другим данным - Мзекали), дочерей демонического царя каджей. Когда кто в чём-либо провинится, тогда хати посылает к ним своих «сестриц», и у виновного переболеют дети.
[5] Парага (груз. პარაგა) – хевсурский женский нагрудник. Воротник рубахи у девушек и молодых женщин до рождения ребёнка носился застёгнутым наглухо. До определённого времени, как отмечали очевидцы, он служил эмблемой женской чести.
[6] Цис зареби (груз. ცის ზარები) – сказочные серебряные колокольчики на небе, поющие ангельские песни
[7] Джиши (груз. ჟიში - «порода», «сорт») – жизненная сила, энергия. У хевсур сохранено чёткое представление о породистости (джиши) человека. Джиши - это отсутствие физических и духовных болезней, выносливость и красота человека. Об отсутствии джиши свидетельствуют заболевания, например, туберкулёз. Джиши определяет нормальную продолжительность жизни, которая в принципе должна равняться 100-120 годам. Одни фамилии считаются более породистыми, чем другие. Нельзя, однако, сказать, что джиши у человека постоянно в течение его жизни: джиши может ослабеть или совсем исчезнуть. Хевсуры считают, что у женщин джиши сильнее, чем у мужчин. Если женщина с сильным джиши выходит замуж за мужчину со слабым джиши (например, у мужа больные почки), то супружество, считается, приводит к тому, что женщина вылечивает мужчину.
[8] Слово "хати" (груз. ხატი - «икона») могло употребляться у хевсур в значениях: 1) святой или божество этого класса; 2) его проявление (в виде образа, предмета, реального или воображаемого животного) и 3) место (храм, святилище, молельня), где ему поклонялись. Здесь имеются в виду хати как крылатые ангелы, «привратники Божии», подчинённые верховному божеству.
[9] В Восточной Грузии к празднованию Масленицы был приурочен Сахлис-Ангелозоба (груз. საჰლის ანგელოზობა - День хранителя рода). Сахлис Ангелози (груз. სახლის ანგელოზი, букв.: «ангел дома», «домовой») - в грузинской мифологии божество, покровительствующее семье, в частности, охраняющее супружеские отношения. Этот праздник считался женским и с распространением христианства совпал с почитанием Пресвятой Богородицы. По традиции в этот день выпекали на золе када (груз. ქადა) – сладкий сдобный слоёный праздничный пирог с начинкой из муки, мёда и зедаше (груз. ზედაშე) - жертвенного топлёного масла; иногда его начиняли салом и кусками копчёного мяса. Женщины съедали приготовленное угощение в «углу ангела» («красном углу»), прося Пречистую Деву о здравии всех членов семьи.
[10] Унипхито (груз. უნიფიტო, буквально – «без штанишек») – мальчики до 12 лет
[11] Берикаоба (груз. ბერიკაობა) – ритуальный праздник ряженых на Масленицу. Связан с культом зооморфного божества плодородия и весеннего пробуждения Берика (груз. ბერიკა), представлявшимся в виде чёрного козла. Участники этого праздника надевали козьи или овечьи шкуры, привязывали себе копыта и рога, а также красили лицо в чёрный цвет или надевали войлочные маски.
[12] Гуданури (груз. გუდანური) - хевсурский овчинный тулуп
[13] Чунири (груз. ჭუნირი) - старинный грузинский смычковый струнный инструмент для аккомпанемента при исполнении песен. Состоит из овального корпуса, шеи и дополнительных деталей. Звук чунири воспроизводился посредством движения смычка по струнам. У хевсурского чунири круглый корпус. При игре музыкант касался струн подушечками пальцев, не доводя их до шеи (из-за чего звуки у чунири флажолетные). Смычок касался всех трёх струн одновременно, так что чунири имел лишь трёхголосное созвучие. Боковые струны инструмента, то есть 1-ая и 3-я, были настроены на 4-ую, но средняя (2-ая) струна была настроена на 3-ю с самой низкой струной, а вторая - с верхней струной. Корпус чунири делался из ели или сосны, шея - из берёзы или дуба, а струны - из конского волоса, что придавало инструменту мягкое и приятное звучание.Чунири хранили в тёплом месте. Часто, особенно в дождливые дни, перед употреблением его разогревали на солнце или у камина, чтобы он издавал более гармоничные звуки. Обычно это делалось потому, что сырость и ветер оказывали определённое влияние на резонансный корпус инструмента и кожу, которая его покрывала. Люди даже могли составлять прогноз погоды по звуку, издаваемому чунири: слабые и неясные звуки были признаками дождливой погоды. Было традицией играть на чунири поздно вечером за день до похорон. Например, один из родственников умершего человека (мужчина) садился на открытом воздухе у костра и играл грустную мелодию. В своей песне (исполняемой тихим голосом) он вспоминал жизнь умершего человека и жизни предков семьи. Большинство песен, исполняемых на чунири, были связаны с печальными событиями. Однако его также использовали на вечеринках, праздниках и свадьбах. На нём исполнялись сольные песни, национальные героические поэмы и танцевальные мелодии. На чунири часто играли вместе с пандури.