Кроме комментария к Йецира, у нас есть около семидесяти разных фрагментов, восходящих к Исааку, а также высказывания о нём и его традициях, которые можно считать подлинными. Только в двух случаях он упоминает отца[443]. Хотя большинство текстов очень короткие, они, тем не менее, составляют значительный фонд исходных материалов, даже если отбросить, как и следует, поздние ошибочные атрибуции или псевдоэпиграфические тексты[444]. Я включаю сюда те аутентичные части комментария, что сохранились в нью-йоркском манускрипте о начале Мидраш Конен, космогоническую-космологическую компиляцию, состоящую из текстов Меркабы и берешит. Комментарии приписаны некоему р. Исааку ха-закену, старейшине; но терминология и основные идеи так близки к Исааку Слепому в его комментарии к Иецира, что я склонен считать обоих Исааков одним человеком[445]. Неудивительно также, что Исаак писал мистические комментарии к текстам, рассказывающим о сотворении мира, например, Быт. 1, книге Йецира и Мидраш Конен. Мистицизм света формулируется в особенно резкой манере в последнем из упомянутых текстов, но явно вследствие формы выражения самого мидраша.
Совершенно безосновательно мнение некоторых исследователей, что эпитет «отец Каббалы», которым наделил Исаака Слепого в 1291 году каббалист Бахья бен Эшер[446], следует считать свидетельством, будто сами каббалисты видели в Исааке создателя Каббалы[447]. Аби ха-каббала значит ничто иное, как «особенно выдающийся в Каббале». Это подражание почётному титулу аби ха-хокма, которым удостаивает Иоханана бен Заккая Палестинский Талмуд (Недарим). Моисей тоже обозначается так в начале Вайикра Рабба. Элеазар из Вормса в комментарии к молитвеннику (Ms. Paris 772, Fol. 73) называет Иехуду Хасида «отцом мудрости». Фразы такого рода ничего не говорят нам о происхождении Каббалы.
5. Учение Исаака об эн-соф и сефирот
В сочинениях Исаака эзотерическое учение, которое в Бахир ещё было изменчивым, оформляется в чёткие концепции и продолжает своё развитие в характерной для автора манере. Он цитирует Бахир, хотя и нечасто, но также неявно предполагает знакомство читателя с ней[448]. Очевидно, что в интервале, отделяющем эту книгу о его идей, разворачивалась напряжённая духовная деятельность. Многое в этой деятельности можно считать личным вкладом Исаака и отражением его мистических представлений. До него могло дойти немало из традиций круга Лунеля. Судя по единообразной терминологии его учеников, использование выражения «Каббала» в смысле эзотерической традиции, то есть тайного учения, похоже, восходит к нему, даже если само слово не появляется в написанных им сохранившихся текстах[449]. Переход от обычного смысла слова «Каббала» к эзотерическому оттенку произошёл легко. Мы находим первый признак у Иехуды бен Барзилая. Говоря о творении Святого Духа, то есть Шехины, он говорит: «Мудрецы не говорили много об этом, чтобы люди не складывали представлений о том, „что вверху**[450] и т.д., и потому они привыкли передавать это шёпотом и втайне, как традицию своим ученикам и мудрецам»[451]. Обычное выражение «передавать что-то как Каббалу [устно]» здесь с помощью добавления наречий «шёпотом и втайне» приобретает качество эзотерической традиции. Похожим образом термин используется в арабском тексте 1223 года, который возражает Маймониду в его утверждении, что там, где упоминается Каббала мудрецов Израиля, речь идёт о барайтах литературы Хехалот как подлинном толковании Маасе Меркаба (A. Harkavy, Hadashim gam Yeshanim, приложение к еврейскому переводу Graetz, Geschichte 5:47). Но вопреки мнению Гаркави, этот отрывок никак не доказывает, что термин «Каббала» в своём новом, техническом смысле был известен на Востоке в 1223 году. Именно это и есть Каббала в смысле прованской школы. Но Элеазар из Вормса также цитирует традиции такого рода, например, относительно имён ангелов, как «Каббалу»[452]. Кроме того, в кругу Исаака использовали ещё и некоторые другие выражения. В письме, отправленном в Жерону, сам Исаак говорит в этом смысле о хокме, мудрости или науке, не добавляя прилагательное пе-нимит, «эзотерический», хотя это часто появляется в других местах[453]. В XII столетии выражение сефарим пенимийим появляется во Франции для сочинений, считающихся там эзотерической литературой, такой как Седер Элиягу Зутта[454]. В литургическом руководстве Сефер ха-Манхиг, составленном в 1204 году Авраамом бен Натаном ха-Ярхи из Лунеля, который в юности учился с Рабадом, «Большие Хехалот» два раза обозначаются этим термином[455].
443
Так, в
444
Среди них некоторые высказывания Моисея из Бургоса в его трактате о левой эманации, где он иногда связывает объяснения первой, четвёртой и шестой демонических эманаций с мнимыми традициями Исаака, см. моё исследование этого вопроса в
445
Текст появляется в сборнике, материалы которого восходят к XIV веку и который находится в Ms. Enelow Memorial Collection 699 Еврейской теологической семинарии в Нью-Йорке. Мы имеем дело с записками ученика, основанными на лекции или диктовке Исаака.
447
См. М. Н. Landauer в
448
Во фрагментах Исаака, цитированных Сахулой, мы находим три явных цитаты из
449
Магическая молитва Илии, например, содержится в Ms. Cambridge, Add. 5022. Возможно, молитва тождественна той, что упомянута дедом Исаака в
450
В частности, его племянник уже использовал такие формулировки, как «в согласии с Каббалой» или «на языке Каббалы» с большой точностью, а не в старом смысле традиции в целом. То же верно для всех каббалистов Жероны. Здесь мистиков уже называли
451
Иехуда бен Барзилай, комментарий к
452
Так, например, в
453
См. текст письма в
454
См.
455
См.