Выбрать главу

Прежде всё Творение трансцендентно покоилось в нём, скрытое в силе его реальности. Но в начале Творения «Его кабход стала проявленной, и разъяснение его знания заключалось в пяти вещах». Автор в самом деле называет, но не объясняет, эти пять вещей, которые ведут к гнозису. Они, очевидно, относятся к сфере языкового мистицизма и называются тиккун, маамар, иеруф, михлал, хешбон. Похоже, что они представляют собой процессы, посредством которых все буквы уравновешиваются (тиккун), собираются в слова (маамар), переставляются (церуф), собираются воедино во всех своих сочетаниях (михлал) и рассчитываются по своему числовому значению (хешбон). Здесь тоже процесс эманации совпадает с процессом языка, но детали не ясны. Эти пять событий, как автор описывает в любопытном образе, «едины в ответвлениях корня движения [вероятно, имея в виду корень движения языка], которое укрепляется в корне тринадцати пар противоположностей» и разворачиваются от лёгкого дыхания, звука алеф, в имя Бога (если я верно понимаю этот трудный текст). Эти тринадцать пар противоположностей, в то же время, тринадцать миддот, выведенные из Исх. 34:6, которые играют такую большую роль в еврейской теологии как способы действия Бога. Бог действует в миддот как положительно, так и отрицательно, что позволяет нам заметить связь с каббалистической идеей о мидда, которую мы встречаем у Исаака. Однако, здесь имеются в виду не сефирот, а силы или способы действия, заключённые в первой сефире и прорывающиеся из неё. Именно в этих пяти способах движения языка всё осуществляется «как источник для пламени, а пламя для источника», продлевается «вплоть до безмерного и бесконечного света, который скрыт в чрезмерности[546] скрытой тьмы. И знание единства и его принципа относится к этой тьме».

Таким образом, божественное единство действует из вторгающейся тьмы, откуда приходит всякий свет, связанный с ней, как пламя с источником. Этот мир образов кажется мне близким к миру Иоганна Скота Эриугены и Псевдо-Дионисия Ареопагита; он гораздо ближе к ним, чем к Бахир. Среди еврейских неоплатоников такой язык не используется для выражения божественного единства, и мы затрагиваем здесь возможную связь, которая будет чаще появляться в процессе этого исследования. Похоже, что каббалисты Прованса сочетали учение об эонах, встречающееся среди гностиков и в Бахир, с учением Эриугены о causae primordiales, которые при всей своей множественности, тем не менее, являются единством божественной sapientia. Такие отношения исторически правдоподобны [547]. Нетрудно предположить, что первые каббалисты Прованса и Арагона около 1180—1220 гг. прямо или косвенно знали Скота Эриугену, влияние которого достигло высшей точки[548] в то время, прямо перед осуждением в 1210 г. Многие катары, похоже, также использовали работу Эриугены, что предполагается по двум сохранившимся свидетельствам[549]. Сочинения Эриугены были не редкими в городах, где жили первые каббалисты, пока Гонорий III не приказал уничтожить все копии во Франции.

Но от этого спекулятивного и оригинального введения книга Ийюн переходит к объяснению изначальной тьмы и исходящих из неё сил. Это объяснение, похоже, является своего рода комментарием к тексту Хехалот Нехунии бен Хаккана, который, однако, не совпадает ни с одним известным нам сочинением Хехалот. Очевидно, именно против этого комментария, и, тем самым, против книги Ийюн в целом (наряду с Бахир и другими сочинениями) была направлена анти-каббалистическая атака в послании Меира бен Симона. Таким образом, около 1245 года о существовании такого комментария к Хехалот, «где встречаются вещи в духе их [то есть, каббалистической] ереси», было уже известно в Провансе[550]. Этот текст называет кольца-печатки, запечатывающие небеса и землю, примерно такие же, как в версии «Больших Хехалот» Вертхаймера (гл. 23). Но здесь магическое имя, посредством которого запечатаны небеса — это Арарита, а соответствующее имя для земли — «EHWY. Последнее имя, которое в сочинениях этой группы часто служит объектом мистических рассуждений, очевидно, не тайное имя, относящееся к теургической традиции, а искусственное творение, сложенное из четырёх согласных, используемых в иврите как matres lectionis. Авраам ибн Эзра и Иехуда Халеви были первыми, кто предложили толкования этих четырёх букв как самых духовных элементов среди согласных, и потому лучше всего подходящих как символы божественного духа в теле мира и элементы двух важнейших имён в Торе: Эхейе и YHWH[551]. В должное время был образован магический изначальный Тетраграмматон, обозначающий единство этих двух имён и предшествующий им[552]. Однако, имя Арарита можно встретить в очень старых магических текстах немецких хасидов как тайное имя хашмал в видении Иез. 1:4[553]. То же имя также появляется в магическом отрывке гаонского периода, „Молитва Раб Хамнуна Старшего»[554]. В книге Ийюн эти имена толкуются в духе неоплатонической концепции Бога: они указывают на его статическое, а также динамическое единство, которое поддерживает его идентичность во всех противоположностях. Тогда как одно из этих имён таким образом иллюстрирует путь от магии к неоплатоническому мистицизму, другие отмечают путь от теории языка грамматиков к магии имён, то есть в противоположном направлении. Оба потока впечатляющим образом сталкиваются в книге Ийюн и связанных с ней сочинениях.

вернуться

546

Но, возможно, термин тосефет — это передача неоплатонического hyperesse (как его использует Скот Эриугена) и, как таковой, эквивалент йитрон, используемого в этом смысле у Азриэля. В этом случае «свет, скрытый в недоступном (скрытом?) superesse тьмы» будет более верным переводом.

вернуться

547

Насколько я знаю, Jacob Brucker, Historia critica philosophiae, (vol. 3 [Leipzig, 1743], 621) был первым, кто заметил эту связь и признал её как проблему. Я благодарен за эту ссылку статье F. Vernet, «Erigene, Dictionaire de Theologie catholique (1913).

вернуться

548

Cm. Marie-Therese d»Alverny, Archives d»histoire doctrinale et litteraire du moyen age (1953), 32—81, чьё важное исследование доказало глубокое влияние Скота Эриугены на французских авторов XII столетия.

вернуться

549

См. Frances Yates, Journal of the Warburg and Courtauld Institute 23 (1960): 36.

вернуться

550

Cm.IQR4 (1892): 358.

вернуться

551

См. Abraham ibn Ezra, Yesod Mora, ch. 11 (в немецком переводе M.Creiznach [Frankfurt, 1840], Iliff.) и Halevi, Kuzari 4:3, а также D. Rosin, MGWJ (1898): 55—58. Ибн Эзре и Халеви предшествовал в X веке Дунаш бен Тамим со своим комментарием к Иеиира, что показал G. Vajda, REJ110 (1949): 75ff. Абулафия описывает эти четыре буквы как  וכקראות אותיות ההעלמה אותיות הכוח (в грамматической терминологии); см. его «Or ha-Sekhel (Ms. Munich 92, fol. 54b). Точка зрения, отвергнутая Кордоверо (см. ниже, прим. 239) принадлежит именно Абулафия, ibid. Fol. 44а, и «цитата» Кордоверо представляет собой сжатое резюме идей, изложенных там пространно и детально.

вернуться

552

Моше Кордоверо, Пардес Риммоним, гл. 21, раздел 3, цитирует из такого текста: «Бог скрывает Своё имя для посвящённых в имени Эхейе и в имени YHWH, и это истинное имя ЮТР. Имена, в которых согласные появляются удвоенными, даны только для толпы». Кордоверо возмущённо отвергает это дерзкое мнение. Мистические причины для этого божественного имени даны в Ms. Munich 408, fols. 124b-125b, в тексте, исходящем из того же круга.

вернуться

553

См. Ms. British Museum, Margoliouth 752, fol. 93b (прямо после примечания об астрологической магии, которое упоминает 988 г.) Здесь имя записано как К“1ТЛК, тогда как в Книге Ийюн и в других сочинениях этой группы оно всегда пишется ХЛХЛ’ЛХ. В таком написании оно также появляется как имя «вечно сущего» в цитате из книги Биттахон в Kiryath Sefer 1:167.

вернуться

554

Эта молитва сохранилась, например, в Ms. British Museum 737, fol. 298ff, в Сефер хл-Шем Элеазара из Вормса.