Выбрать главу

Систематическое намерение этого заявления очевидно. Десять сефирот представлены как десять изначальных точек интеллигибельного рода; одновременно развиваются их отношения с психологией, эсхатологией и профетологией. Поражает то, как о первой сефире явно сказано, что она «не отделена от субстанции», а последняя, согласно контексту, это великий свет, который уже существовал до того, как воля стала действовать — либо изначально связана с первопричиной, либо тождественна с ней. Три пневматических степени души соответствуют, в то же время, степеням пророков, людей, оживлённых Святым Духом, а также мудрецов и учёных Писаний, над которыми, тем не менее, сияют искры Святого Духа. Сефирот как-то связаны с семью небесами; каждая сама по себе мир, но также отправная точка и объект желания душ, выходящих из неё. Существует очень тесная связь между Псевдо-Хисдаем и текстом Хасида (из Нарбонны) о внутренних душах, который, вероятно, также сохранился у Исаака Коэна (см. прим 185), но расходится с ним в неизвестном Хисдаю сопоставлении тайных имён этих разных степеней душ. Теория интеллигибельных точек связана с ранее рассмотренным перетолкованием идей как духовных атомов и их применения к сефирот. Из этих и похожих прованских источников теория затем пробралась к каббалистам Кастилии, прежде всего к Исааку Коэну и Тодросу Абулафия, а оттуда к автору Зогар.

Та же иерархическая структура описывается применительно к происхождению и, более того, месту высшего блаженства пророков, агиографов и мистиков-учёных в описании семи дворцов низших небес, которое следует сразу за вышеупомянутым описанием обряда заклинания Князя Торы. Сефиротический символизм здесь предполагается самоочевидным. Дворцы начинаются с низшего и восходят в ранге, как и заведующие ими архонты. Высший ранг имеет не Метатрон, правящий над шестым дворцом, а Сандалфон, имя которого связывается с тайной завоевания материи формой[629]. Это древнейший источник мистической этимологии Сандалфона, и он позже использовался многими испанскими каббалистами.

Мы уже проанализировали главные элементы подлинного вклада каббалистов Прованса в развитие концепций, попавших к ним, главным образом, из книги Бахир, но частью и из других источников [630]. Мы ограничились изучением важнейших элементов этой оригинальной разработки, не погружаясь во многочисленные детали, которые следует изучать в свете новых источников, как Исаака Слепого, так и круга Ийюн. Однако, решающие свидетельства должного понимания произошедшего здесь прорыва уже были рассмотрены. До сих пор исследования истоков Каббалы протекали в полном вакууме. В лучшем случае предполагалось прованское происхождение самой книги Бахир, и эта гипотеза, как мы установили в предыдущей главе, без сомнения, ложна. Для традиционной приверженности к ложным гипотезам обо всех главных вопросах характерно то, как Ноймарк в своём детальном обсуждении этих вопросов в Geschichte der Jhdischen Philosophic des Mittelalters, а также в расширенной еврейской версии (1921 г.) этой работы полностью пренебрёг всеми исследованными в данной главе материалами, относящимися к Рабаду, его сыну и кругу Ийюн. Подлинные источники каббалистической литературы Прованса оставались ему неизвестным. Когда, примерно в то же время, я начал своё исследование в этой области, обнаружение верного упорядочивания этих источников имело решающую важность для эволюции моих взглядов. На самом деле, в отличие от Бахир, эти источники позволили исследователю указать именно на те элементы Каббалы, которые действительно произрастали на прованской почве.

В заключение, мы можем, таким образом, видеть, что прованская Каббала исторически стремилась соединить древние гностические традиции, зародившиеся на Востоке и ведущие своего рода скрытное существование, со средневековым неоплатонизмом. Эти гностические традиции поддерживались, даже укреплялись в некоторых кругах, но были пронизаны элементами другого, а именно, неоплатонического мира, которые здесь оказались особенно плодотворны. В той форме, в какой Каббала вступила в историю, она включала в себя обе традиции, иногда придавая большее значение одной, иногда — другой. Именно в такой форме (или, скорее, двойственной форме) Каббала была перенесена в Испанию. В самом деле, за рамками периода, который охватывает эта книга, обе тенденции выделились особенно ясно. Это, например, верно для каббалистов Кастилии, и особенно для автора Зогар, который проявлял почти чисто гностическую ориентацию. С другой стороны, неоплатоническая тенденция и наследие круга Ийюн представлены в нескольких (по большей части, неопубликованных) работах начала XIV столетия. Среди них видное место занимают Йесод Одам («Основание мира») Хананеля бен Авраама ибн Аскера[631], комментарий к Йецира Меира бен Соломона ибн Сахулы [632], и небольшой опубликованный трактат Массорет ха-Брит («Традиция Завета») Давида бен Авраама ха-Лабана, внука француского рабби, о котором неясно, то ли он писал в южной Франции, то ли в Испании[633]. Но у истоков испанской Каббалы (которая нас здесь заботит прежде всего) две традиции и их элементы проникли друг в друга и смешались. Они отличаются от другого типа литературы, рассмотренного ранее, отсутствием обращения к откровениям, как среди подлинных исторических представителей этой традиции, так и среди псевдоэпиграфических обличий.

вернуться

629

См. Tarbiz 16 (1945): 202—203. Моше из Бургоса, который знал этот источник, позже объяснял имя Сандалфона в том же смысле; см. текст в Tarbiz 6 (19340: 184—185. Simon ben Semah Duran, Magen «Aboth (Livorno 1785), fol. 14b, явно используя работы группы Ийюн, схожим образом толкует Сандалфона как intellectus agens, то есть как силу, объединяющую материю и форму. Он опирался на талмудическую этимологию, согласно которой сандал означает лишённого формы зародыша; элемент фон, как объясняется, происходит от паним, лицо, то есть внутренняя форма.

вернуться

630

Это предполагает исключение сочинений, которые странствовали под прованским флагом в результате либо ошибочного приписывания или псевдоэпиграфического обмана. К первой категории принадлежит многословный комментарий к Иецира, который в печатных изданиях появляется под именем Авраама бен Давида, но его подлинным автором, как мне удалось доказать (см. Kiryath Sefer 4:286—302), является испанский каббалист Иосиф бен Шалом, называемый Иосифом Длинным, писавший вскоре после 1300 г. Ко второй категории принадлежит любопытная книга Сод Дархе ха-Отийот, «Тайна путей согласных», сохранившаяся под различными названиями и во фрагментированной форме в различных манускриптах — например, в Vatican 441, fols. 183а-209а; Paris 770, fols. 209—214; Mussajor (Jerusalem) 92, fols. 14b-27a; New York 844, ранее каталог Sehwager and Frankel, No. 96, fols. 169a-173a; New York Enelow Memorial Collection 704, fols. 1—7. Во введении эта книга притворяется посланием Авраама бен Давида, который якобы собрал тайны согласных, гласных и воздействий, которые производят святые имена, из старых традиций (все псевдоэпиграфической природы) с согласия целого собрания каббалистов. собравшихся «на манер великого Синедриона». Среди членов этого круга упоминаются Иаков бен Мешуллам из Дамаска. Эзра бен Соломон Коэн из Германии и Иаков из Испании. В Ms. Enelow весь трактат приписывается «учёным Лунеля», а к уже упомянутым именам добавляется великий мастер Исаак ха-Паруш. Но изложенная здесь Каббала — это кастильская Каббала конца XIII столетия, и её цель — предложить теоретическое основание для магии. Её стиль временами странно напоминает Моше де Леона. Текст заслуживает тщательного рассмотрения и в других отношениях.

вернуться

631

Эта книга сохранилась целиком (пока) только в одном манускрипте, Ms. Gunzburg 607, теперь в Москве. Давид де Гюн-збург говорил о ней в своём исследовании «La Cabale a la veille de l»apparition du Zohar»; cp. Hakedem 1 (1907): 28—36, 111—121. Текст обрывается посередине.

вернуться

632

Единственный полный манускрипт сохранился в Biblioteca Angelica в Риме, Capua по. 53, fols. 1—210.

вернуться

633

Я редактировал этот трактат в Kobes «al Yad общества Mekise Nirdamim, n.s., 1 (Jerusalem), 1936): 25 — 42, и обсуждал в Caster Anniversary Volume (London, 1936), 503—508. В оригинальном (немецком) издании настоящей работы (стр. 322) я также перечислял Гиннат ха-Битан среди неизданных каббалистических сборников XIV в. Текст встречается под названием Гиннат Битан ха-Мелех в Codex Gaster 1398, где приписывается (другой рукой) некоему Меиру, сыну Элеазара из Вормса. Его уже комментировал Иаков бен Тодрос и Шемтов ибн Гаон; см. также Ms. Oxford, Neubauer 1577. Оба комментатора свидетельствуют в предисловиях, что книга появилась анонимно. С тех пор Э. Готтлиб неопровержимо доказал, что текст — это поздняя подделка (последняя треть XVI столетия). Автор использовал печатное издание комментария Иехуды Хайят Минхат Иехуда к Маарехет ха-Элохут. См. Е. Gottlieb, Studies in Mysticism and Religion: Essays in honour of G. Scholem (Jerusalem, 1968), еврейская часть, 63—86.