Раздел 34, похоже, описывает продолжение первоначальных, особенно первых трёх сефирот. Как многие другие отрывки в этой части, он походит на более древние космогонические фрагменты, которые претерпели ревизию в направлении символизма. «Начало», пневма или «степень, из которой приходят души», «поток Бога», серебро и золото перечисляются здесь одно за другим. Переход от космогонии к мистической экзегезе очевиден. Идея, что Бог черпал из изначальных вод Творения, чтобы поместить одну половину в тверди, а другую в океане, типична для ранней Агады[224]. Но здесь эта «вода» в «потоке Божьем» Пс. 64:10 уже стала чем-то иным: пневматической силой, «из-за которой человек приходит к изучению Торы, как указал Господь [неизвестная мне цитата, приписанная здесь рабби Берахья] — через заслуги добрых дел человек приходит к изучению Торы». Здесь мы видим два мотива, которые, на первый взгляд, противоречат друг другу. С одной стороны, вода — это вода Торы; с другой, это вода добрых дел; и эти две экзегезы просто накладываются одна на другую.
Скорее, этот текст обращается вовсе не к первой сефире, а к сефирот со второй по четвёртую. В этом случае воды будут идеально согласовываться с другими отрывками о символизме четвёртой сефиры. Место, откуда исходят души, на самом деле, будет биной, как в прямо предшествующем отрывке 32. Во втором параграфе после раздела 34, в разделе 36, этот символизм уже указывает не на бина, а на последнюю сефиру; однако, этот отрывок о «дочери» имеет чисто гностический характер и очевидно происходит из другого источника. Два параграфа относятся к разным слоям и связаны друг с другом лишь через ассоциацию идей посредством экзегезы слова «золото».
6. Шесть низших сефирот: члены Изначального Человека и их символизм — Место зла
Следующие семь логосов, которыми прежде всего занимается Бахир, совершенно явно рассматриваются как составляющие отдельное целое. Действительно, все десять «царей» (разделы 19, 32) образуют единство, как десять заповедей были все «произнесены одним словом»[225] во время откровения; но ниже трёх высших «слов» в иерархии плеромы находятся семь других слов, идентичных семи голосам, которыми была дана Тора, и семи голосам, упомянутым в Пс. 28 (разделы 29, 32; детали несколько неясны). Это уже семь дней недели и, точнее, Творения, обладающие своим могуществом или силой, которой «достигает воздействия, которое в её власти» (разделы 54, 55, 105, где термины «логос» и «могущество» поочерёдно используются как синонимы этих эонов). Другие уподобления говорят о семи сыновьях, которым царь назначил места согласно иерархическому порядку, но каждый из них, даже последний, желает быть равно близким к нему (раздел 116), или о семи «садах» царя. Именно из этих семи «изначальных дней» патриархи получили свои силы и проявили их в мире через своё поведение (разделы 92, 131, 132). Это также «семикратная» хвала псалмопевца Богу, согласно данному здесь (разделы 41, 45) толкованию Пс. 118:164. Но, прежде всего, это семь «святых форм» Бога, согласно которым Бог создал человека по своему образу. Книга говорит о «святых формах» в разных контекстах. В разделе 67 это обозначение носят архонты народов. В разделе 77 мы узнаём о семидесяти двух таких святых формах, которые, очевидно, связаны с семьюдесятью двумя именами Бога и семьюдесятью двумя формами космического древа в разделе 64. Другое перечисление форм такого рода, похоже, предполагается в разделе 67 (и далее в разделе 69), который говорит о формах, хранящих тридцать два пути Софии, а также «путь к Древу Жизни». Остаётся неясным, ангельские ли это силы или предсуществующие формы хокмы. Сначала, как сказано в разделе 69, могущество предшествовало формам, соответствующим мистическому Саду Эдемскому (положение которого не уточнено) или, возможно, присущим ему. Только затем «святые формы» сами получили существование. В этом случае формы могут быть тождественны тем, что, согласно разделу 78, соединяются посредством мистической силы жертвоприношения и становятся «одним древом».
224
Ср., например, космологию Книги Разиэля(Amsterdam, 1701), fol. 22b, которая восходит к старым источникам Маасе Берешит.
225
Так, например, уже в Midrash Tanhuma, parashath Yithro, section 11: «Десять слов происходят из уст Божьих … и голос разделён на семь голосов».