В разделе 55 шесть направлений пространства и их центр, святой храм, сопоставлены с семью членами земного или небесного человека.
Что такое эти семь, о которых сказано (Быт. 1:27): Он сказал ему: мы считаем за одно [место] обрезания и жену; его две руки — три; и его торс — пять; две его ноги — семь; и им соответствуют их силы на небесах.
В разделе 114 иное перечисление: место обрезания и жена считаются отдельно, отчего получается восемь членов[227], которые сводятся до семи не взаимным отношениям между мужским и женским (как в разделе 55), а благодаря наблюдению, что фундаментально торс и место обрезания едины. В разделе 116 снова другое перечисление: ноги, руки и торс с местом порождения [как одно] и голова, к которой добавлена женщина как седьмой элемент, поскольку, согласно Быт. 2:24, она образует «одну плоть» с мужчиной, и сама исходит из его членов. Очевидно, концепция членов претерпела важное расширение, которое явно соединяется с идеей сизигий в Бахир. Два способа написания согласных нун и мем, как объясняется в продолжении раздела 55 в разделах 56—58, указывают на сочетание мужского и женского. Даже спасение связано с этим сочетанием в неясном отрывке, толкующем имя Мессии, Ииннон. Пс. 71:17: «Его имя появляется перед солнцем» толкуется в Sanhedrin 98b следующим образом: перед солнцем [перед творением мира] его [Мессии] имя — Ииннон. Это имя содержит две нун, и Бахир, раздел 58, добавляет: «Это должно произойти через мужское и женское», что, без сомнения, связано меньше с образованием имени Мессии через единство двух начал, чем с самим спасением. Таков еврейский гнозис в своём выраженном противоречии антиномичным и энкратистским наклонностям. Хорошо известное апокрифическое замечание Иисуса, переданное в гностических евангелиях, схожим образом говорит о победе над мужским и женским в спасении, которое восстанавливает первоначальное единство[228], но ничего не говорит о самом спасении, происходящем из единства мужского и женского. Соединение двух начал точно не то же самое, что их преодоление через восстановление изначального андрогинного состояния.
Сизигия мужского и женского — это предварительное условие существования всех миров. В соответствии с архетипом женского, о котором Песнь Песней 6:10 говорит: «Кто эта, блистающая, как заря...?» Раздел 117 утверждает, что «женщина взята от мужчины, ибо было бы невозможно для верхнего и нижнего миров существовать без женского». Два глагола захор и шамор, появляющиеся в двух версиях Декалога соответственно, в начале заповеди, предписывающей святость Субботы[229] — буквально «помни», то есть активно, и «наблюдай», то есть пассивно — связаны в разделе 124 с мужским и женским как началами небесного или божественного мира. Двойной смысл слова захор, которое на иврите может означать «помнить», а также «мужское», естественно, играет свою роль в ассоциативном процессе автора. Раздел 36, к которому я вернусь при обсуждении символизма последней сефиры, схожим образом основан на идее сизигии мужского и женского через посредство Мудрости или Торы.
В таблице десяти логосов этот антропологический символизм появляется только в вариациях на тему восьмого логоса (раздел 114). Едва ли он был в источнике (то есть в соответствующей таблице из Раза Рабба), и потому должен происходить из еврейско-гностических источников. В оригинальной таблице символизм Меркабы, очевидно, играл решающую роль в отношении четвёртого из десяти эонов. Мы видели это в анализе «Великой Тайны» в предпоследнем разделе, и текст Бахир, разделы 96, 102, 105, 115, в её нынешнем состоянии также сохраняет эту связь довольно отчётливо. Здесь Бахир радикально расходится с более поздним символизмом этих сефирот, который намеренно игнорирует всякое возможное отождествление сефирот и объектов Меркабы и рассматривает последние, в лучшем случае, как символы, которые следует отличать от реальной Меркабы, находящейся под миром сефирот. Кроме объектов Меркабы, Бахир перечисляет другие символы упомянутого выше рода, похоже, происходящие из других серий образов в такой последовательности:
227
229
Исх. 20:8: «Помни день субботний»; Втор. 5:12: «Наблюдай день субботний». Идея, что «наблюдение» указывает на /женское встречается (в совершенно ином контексте) уже в