Выбрать главу

Наш тезис, что Бахир — это редакция частью противоречивых источников, подтверждается не менее убедительно анализом высказываний о левой стороне Бога и природе зла. Список в разделе 96 ещё игнорирует всякую связь между «великим огнём» Бога и его левой стороны со злым началом. Напротив, «святые серафим», среди которых мы, без сомнения, должны также считать Габриэля, стоят слева от Бога. Иное объяснение левой и правой стороны Бога даётся в разделе 77; здесь семьдесят два имени Бога, выведенные из магической традиции, обсуждаемой в связи с разделами 76 и 79, помещаются в связь с каббалистической схемой эонов[232]. Семьдесят два имени могут быть разделены на трижды двадцать четыре, и над каждыми двадцатью четырьмя поставлен архонт, cap.

И кто эти архонты? Их трое. Это учит, что Сила, Гебура, это архонт всех святых форм левой стороны Бога, и это Габриэль, а справа Михаэль — это архонт надо всеми святыми формами, и посередине, то есть в Истине, Уриэль — это архонт всех святых форм. И каждый архонт [правит над] двадцатью четырьмя формами, но его воинства бессчётны, согласно Иов. 25:3.

Здесь абстрактные имена сефирот, такие как гебура (динамика или Сила) и эмет (Истина), до некоторой степени сливаются с именами архонтов, представляющих собой ангельские существа. Эта путаница, совершенно незаметная в поздней Каббале, также повторяется, как мы видели, в разделе 96, где правое и левое обозначаются совсем не абстрактными названиями эонов, а более конкретно выражениями божественной Милости как великого огня Бога, а также порядками ангелов, находящихся в их распоряжении. Но эти порядки ангелов отличаются от упомянутых в разделе 77.

Однако, учение о «левой стороне Бога» имеет совершенно иной характер в текстах о Сатане (разделы 107—115) [233], которые, возможно составляли единое целое, на поздней стадии редактирования вставленное в список десяти логосов. Мы узнаём, что Сатана — это «северный ветер» (раздел 107). сила, действующая с севера, и для доказательства в разделах 109 и 110 цитируется Иер. 1:14. История о пребывании в Мерре (Исх. 15:23—25), где «Бог дал народу устав и закон и там испытывал его» толкуется (возможно, на основе утраченного древнего агадического источника?) следующим образом: Бог совершил суд над Сатаной в этом месте за искушение Израиля.

Это искушение пространно описывается на агадическом языке. У вод Мерры стояло Древо Жизни — весьма любопытный мотив, встречающийся в самой ранней Агаде, но уже не появляющийся позже[234]. Сатана убрал Древо Жизни, чтобы побудить Израиль на грех против небесного отца. Но когда Моисей увидел Сатану, он «возопил к 1осподу, и 1осподь показал ему дерево [Исх. 15:25], то Древо Жизни, которое забрал Сатана, и он бросил его в воду». Однако, этот акт бросания толкуется здесь, в то же время, как подавление Сатаны и уменьшение его силы. Руах се-фонит, возможно, лучше передать здесь как «дух с севера», а не «северный ветер». Текст уже упоминает семьдесят «изначальных образов», которые постиг Израиль в Елиме в образе семидесяти пальм, но Сатана не принадлежит к ним и появляется независимо. В разделе ИЗ мы узнаём, что противоречие между этими семьюдесятью изначальными образами или фигурами, комот, и семьюдесятью двумя формами разделов 76 и 77 разрешается толкованием двух избыточных форм или архонтов как Израиля и «князя Сатаны», и они двое, вероятно, дополняют семьдесят архонтов народов, чтобы получилось число семьдесят два. Формы, находящиеся под властью Габриэля в разделе 77, это фигуры, над которыми Сатана поставлен как архонт, поскольку они стоят слева от Бога. Здесь он, в то же время, «архонт тоху». Раздел 109 заходит даже дальше, обозначая его как мидда самого Бога, размещённую к «северу от Бога». В своей мистической формулировке отрывок заходит дальше агадического мотива, на котором основан.

вернуться

232

Раздел 77, без сомнения, должен следовать после раздела 79, который он продолжает или объясняет. В финальной редакции разделы 77 и 78 были странным образом вставлены в текст 76—79, который является единым целым.

вернуться

233

Shulamit Shahar, Tarbiz 40 (1972): 488—490, предполагает точки контакта между происхождением зла, как оно изложено в этих параграфах, и некоторыми катарскими источниками. Но аналогии, представленные ею, связаны с агадическими мотивами в экзотерической литературе. Её тезисы требуют дальнейшей оценки, но не выдержат тщательного анализа. Дальнейшая попытка того же автора доказать катарские влияния на Авраама Абулафия (см. её статью в Cahiers de Franjeaux 12 [1977]: 345—361) столь же тщетна; см. опровержение её аргументов Моше Иделем в философском обзоре «Iyyun 30 [на иврите] (1981): 133—140.

вернуться

234

См. L. Ginzberg, Legends of the Jews 6:14, который указывает на существование этой агады уже в псевдо-филоновских «Древностях», одном из древнейших мидрашей в нашем распоряжении. Комментарий раббену Эфраима к Пятикнижию (Смирна, ок. 1847, fol. 35а) объясняет этот стих примерно так же, как Бахир. Должно быть, связь устанавливается отрывком в Мехилта, которая не дошла до нас, но ещё попадалась средневековому автору.