«Церковь, конечно, не запрещает этим наукам, — говорится там, — применять в соответствующих научных областях свои собственные принципы и свои собственные методы; однако признавая за науками эту свободу, она серьезно предупреждает, что в науки не должны проникать заблуждения, противоречащие божественному учению, и что науки не должны выходить за пределы своей собственной области, вторгаясь в область веры и ниспровергая ее».
Несколько позднее папа Лев XIII, большой любитель ссылаться на ученых средневековья и в том числе на святого Фому Аквинского, использовал в своем послании Providentissimus Deus (18 ноября 1893 г.) более осторожные формулировки:
«Между теологией и физикой не может существовать, — утверждал он, — никакое фактическое разногласие, если только они будут оставаться в своих областях, и будут остерегаться, по выражению святого Августина, что-либо утверждать наудачу и не будут принимать известное за неизвестное».
Видимый либерализм этих слов был высоко оценен учеными-католиками. Последние видели в них своего рода признание правильности позиции Бюффона. На самом деле эта формальная уступка была следствием непрерывного прогресса человеческих знаний. Она отражала изменение тактики церкви, но не отказ от принципов. Это вполне показало последующее решение библейской комиссии, основанной самим Львом XIII. Эта комиссия, руководимая папой Пием X, вынесла 30 июня 1909 г. постановление, в котором хотя и признавалось, что не следует «постоянно искать в первой главе книги Бытия особенности, свойственные научному языку», все же утверждалось, что «Моисеев рассказ о сотворении мира историчен и что он имеет основание в объективной реальности» (т. е. соответствует хронологическому порядку явлений). Однако отсюда совсем не следует, что допускалось практическое сосуществование науки и религии; эти две области оставались обособленными друг от друга. Если какой-нибудь ученый-католик, работая в своей лаборатории или кабинете, загорался жаждой объективной истины, то он мог заняться своими исследованиями, не заботясь о примирении получаемых результатов со священными текстами или с желаниями профессиональных теологов.[152] Именно об этом отделении науки от религии, часто еще недостаточном, но благодаря которому верующие могли все же посвятить себя плодотворной научной работе, и хочет поставить вопрос нынешний папа Пий XII.
Конечно, в чисто теологической части своей речи (о доказательствах существования бога) Пий XII все время старается избежать противоречий с утверждениями своих предшественников. Он говорит, что «факты, установленные до сих пор, не составляют абсолютного доказательства в пользу сотворения мира, в противоположность аргументам, извлеченным из метафизики и божественного откровения, если речь идет только о сотворении мира во времени».
Таким образом как будто спасена иерархия «трех инструментов истины, трех лучей одного и того же солнца»: науки, философии и божественного откровения, до некоторой степени уменьшено затруднение теологов, которые хотели бы думать вместе с Фомой Аквинским, что «в начало мира можно верить, но его нельзя ни доказать, ни постичь разумом».
Но после того как Пий XII принял эти моры предосторожности, он не поколебался в своей речи заявить: «Что бы ни утверждали опрометчиво в прошлом, но чем дальше идет истинная наука вперед, тем больше она открывает бога, как будто он ее ожидает за каждой дверью, раскрываемой наукой», а затем восклицает в заключение: «Таким образом, творение во времени; а поэтому и творец; и, следовательно, бог! Вот те слова — еще несовершенные и не совсем отчетливые — которых мы требуем от науки и которых наше поколение ожидает от нее».
Мы видим, что Пий XII прямо говорит о требованиях религии (или, скорее, о его собственных требованиях как папы) по отношению к науке. Этим самым установлены с небывалой до сих пор строгостью обязанности ученого-католика. Он не должен более удовлетворяться открытиями законов природы и радоваться по поводу более глубокого проникновения в божьи творения. Он должен доказать всем, что бог существует. Его роль как исследователя должна сочетаться с функциями пропагандиста. Теперь уже не наука вторгается в область веры, чего опасался Ватиканский вселенский собор, но вера вторгается в область науки. Несколько далее Пий XII не колеблется говорить об «уверенности, которую наука снабдила первыми начальными элементами» и которую позднее «увенчает вера». Метафизика теологов или библейские рассказы тем самым отодвинуты на задний план с целью привлечь к себе неверующие массы. Во всяком случае, для убеждения тех, о ком думал Пий XII, произнося свою речь (т. е., по-видимому, для убеждения рабочих масс Италии и Франции, усвоивших марксизм и отвергающих своим критическим умом произвольные догматические утверждения), на первое место выступают отныне данные науки. Это большая честь для ученых-католиков, но эта честь хранит в себе опасность, поскольку папа не только обращается к ним с этой просьбой, но и уточняет свою мысль, указывая, как именно он понимает то обстоятельство, что наука подтверждает существование бога. Это вмешательство в науку если и ликвидирует все басни книги Бытия, сохраняя лишь положение о начале, о почти одновременном сотворении всех небесных тел, то все же весьма ограничивает рамки науки.
152
Такова была позиция Пастера, который писал: «Две области являются различными, и горе тому, кто хочет заставить одну из них поглотить другую». На наш взгляд, подобное «раздвоение» представляется парадоксальным и фактически оно осуществлялось в полной мере очень редко. Сознательно или бессознательно, многие верующие продолжали налагать на себя в науке определенные ограничения, и их работы носили печать тенденциозности. Возврат буржуазной идеологии к идеализму, происшедший в конце XIX — начале XX вв., привел к усилению этого антинаучного влияния. Однако можно сказать определенно и то, что многие ученые-католики смогли до сегодняшних дней сохранить полезную независимость разума от религии.