«Я пришел как посторонний и начал следовать их практике. Их деятельность впечатлила меня, так как это была жизнь одного за всех и всех за одного. Она провозглашала одновременно достоинство труда и величие духовного поиска… Однажды я остался с монахами-цистерцианцами. Они — служители Божественной Любви, нищеты и целомудрия. Их монастырь — настоящий сад. Бго атмосфера пронизана сладостной тишиной. Я до сих пор живу, очарованный ими. Это идеал — создавать такие места»[96].
С самого начата своего существования «Курисумала ашрам» имел тесную связв с «Сатчитананда ашрамом», поскольку саму идею создания такого монастыря Франциск Ачарья вынес из опыта Жюля Моншанена и Анри Ле Со. с которыми провел довольно много времени в начале 1950-х гг. Шантиванам оставил глубокий след в душе Ачарьи, и он попытался воплотить его в Керале, посвятив в этот путь и своего английского коллегу и брата Беду Гриффитса. В этом смысле Франциска Ачарью можно назвать учителем отца Беды, давшим ему своего рода «дикшу» в индийское христианство. Вместе с тем отцы считали себя равными во всех вопросах и принимали важные решения исключительно сообща. Помимо прочего, надо учитывать некоторую разницу в духовной жизни христиан латинского и сирийского обряда, и эта поправка была сделана при создании монастыря Горы Преображения (такое название носит Курисумала сегодня), однако с самого начала Франциск Ачарья ориентировался на цистерцианский стиль наставничества, и, уже после того как Гриффитс покинул Курисумалу, ашрам стал частью Цистерцианской конфедерации Австралии. Основатели ашрама придавали особое значение изучению древних языков — особенно санскрита и сирийского, считая, что оригинальные богослужебные тексты несут в себе особый заряд духовной энергии по сравнению с современными переводами. Хотя сам Франциск Ачарья не очень любил покидать ашрам, поскольку это нарушало размеренный ход его духовной практики, стремясь к возрождению древних традиций индийского и сирийского христианства, он поддерживал контакт с Экуменическим институтом св. Ефрема Сирина, высылая ему свои переводы старинных сирийских молитв и наставлений святых, а также оставив за этим учреждением право публиковать свои научные и философские труды. Когда в 1968 г. Беде Гриффитсу поступило предложение возглавить «Сатчитананда ашрам», брат Франциск стал единственным ачарьей Курисумалы, однако это практически не изменило жизнь монастыря: все, что было наработано священниками за годы их совместного руководства, осталось в силе, и это позволило «Курисумала ашраму» до сего дня сохранить свое изначальное духовное очарование простоты и святости. Дон Франциск Майо оставался самым желанным гостем в Шантиванаме, а его наставления стали пользоваться успехом и популярностью во многих странах мира. Этот человек до самого дня своего ухода 31 января 2002 г. нес человечеству свое послание мира и созерцательности. Что касается Беды Гриффитса, то за десятилетие, проведенное вместе с братом Франциском, он также активно работает над книгами и статьями, самой успешной из которой становится исследование «Христос в Индии», посвященное индийской христианской традиции и возможности рассмотреть образ Иисуса из Назарета в контексте индийской (и, прежде всего, тамильской) культуры. Книга оказалась настолько успешной, что в 1963 г. Гриффитса приглашают в несколько крупных западных университетов в качестве преподавателя, и он читает серию лекций в Нью-Мексико. Тема лекций — диалог между Востоком и Западом — вызывает всплеск интереса к католическим санньяси, и отцу Беде приходится давать массу интервью и проводить встречи, посвященные этой тематике. Таким образом, период Курисумалы, длившийся с 1955 по 1968 г., стал для Беды Гриффитса временем активной и плодотворной подготовкой к миссии ачарьи и духовного наставника «Сатчитананда ашрама».
БЕДА ГРИФФИТС:
«ПОСЛАНИЕ ЕФЕСЯНАМ»[97]
Возможно, святой Павел и не писал об этом, но этот текст — некая кульминация Павловой мысли и в действительности очень глубокий отзвук великих «Упанишад» в Новом Завете. Очень хорошее, глубокое прозрение: Бог, богатый милостью, по любви, которой Он возлюбил нас, когда мы были мертвы во грехе, оживил нас вместе со Христом. Главная тема здесь, как и во всех писаниях святого Павла, — действие Благодати. Мы были мертвы во грехе, разлучены с Богом, а затем эта милость Божья, эта Его любовь, нисходит на нас. Это великая истина, которую нам надо осознать, — беспричинная (безусловная) любовь Бога. Это ужасная мысль, что вы должны быть хорошими, что должны делать все возможное, а затем, по результатам, Бог вас полюбит. Наоборот, когда вы не хорошие, когда вы неправильно поступаете — Бог вас любит. Любовь Бога — это безусловная любовь, которая избавляет вас от греха, от страдания, от самой смерти, так что это истинное действие благодати. И это — великая тема святого Павла: когда мы были мертвы во грехе, Бог оживил нас во Христе. У святого Павла есть очень глубокая идея, которая заключается в том, что мы все члены одного Тела. Мы не спасаемся, как изолированные личности, мы все составляем одно тело человечества, и Христос принял это тело человечества в Себя, в Божество. И через Него мы открываемся божественному свету. Мы умерли в преступлениях и грехах, но затем, через смерть и воскресение Христа, через Пасхальную Тайну, мы открылись Божественному Свету. Это значит, что все человечество разлучено с Богом грехами и открыто Богу благодатью Божией во Христе. Такова тема рассуждений святого Павла.
97
Проповедь Беды Гриффитса на тему 2-й главы «Послания Ефесянам», произнесенная в «Сатчитананда ашраме» в 1988 г.