Чтобы разобраться в этом, надо создать такую критическую ситуацию, когда остаются два решения: одно увеличивает адаптивность, но противоречит Разуму, а второе - больше соответствует некой идее, но уменьшает адаптивность. Если подвести человека к этой критической ситуации, то, во-первых, он будет сопротивляться в принятии решения, он хочет и то и другое. Но, если, все-таки, не дать ему уйти, припереть его к стенке и заставить решать, то по его решению мы сможем сказать, прошел ли он уже период адаптации, движут ли им разумные идеи или нет. Совершенно очевидно, что для всех средних людей, т.е. тех, кто еще не прошел периода адаптации, выбор будет однозначен. Они даже представить себе не могут, что человеком может двигать какие-то разумные установки. Для них, например, все политики занимаются исключительно личным обогащением, и их движет воля к власти. Ученые стремятся заработать, прославиться. Чем метлой махать, напишу ка я пару страничек, и мне за это заплатят больше, чем за день работы дворником, думают они. Вот как они хорошо устроились! Ну, я не могу написать, а он может, - ну так получилось, принципиальной разницы между нами нет. Он вполне объясняет всю разумную деятельность из понятных ему побуждений.
То же самое происходит и в Разуме. Если я дошел до некоторой ступени Разума, то я могу тоже интерпретировать действия всех людей, исходя из животного инстинкта, и из тех ступеней Разума, которые я уже прошел. Не существует такой деятельности, которую не мог бы интерпретировать, а интерпретирую я всегда, исходя из своего уровня сознания, из того, что я достиг в своем развитии сознания.
Если мне показывают что-то более высокое, то мне это в принципе не понятно, я понимаю только то, что соответствует моему уровню. Если мне покажут высшую идею, то она мне непонятна, она будет интерпретирована в соответствии с моим уровнем. Если я, скажем, говорю человеку, что существует Мировой Дух, как единство Неба и Земли, то он говорит, что, значит, Бог существует, который Землю создал и который любит человека и человек его любит, если это называть Мировым Духом, то мне понятно. В процессе выяснения того, что такое Дух, он свел его к уровню своих понятий. Поэтому не существует способа показать человеку более высокое, чтобы он признал это более высоким. И единственный способ, чтобы он сам до этого доходил.
Если ему показать какие-то действия, какие-то чудеса, например, вот он ходил по воде. Это ему понятно, да, это более высокое, потому что я этого не могу. Но, на самом деле, он не верит в это. Потому что, если он не допускает этого для себя, то он не допускает и для других. Он может сколько угодно делать вид, что в это верит, но он в это, на самом деле, не верит.
- Лично человек не способен убедиться, что кто-то святее его?
- Он предполагает, что такое возможно, но практически это неосуществимо. На этот счет есть различные поговорки: "Нет пророка в своем отечестве" и т.д. Можно признать величие человека косвенно, через общественное признание.
3.- Разница между средним человеком и человеком разумным волновала людей очень давно, с самого их появления. Только проблему ставили в другой терминологии. Одна из возможных терминологий такова: люди разделяются на два типа, первый тип называется плебеями, чернью. Это - низкий люд, который характеризуется тем, что они эгоисты и любят только себя, свою семью, свое окружение, свою деревню и т.д. И есть еще, так называемые, благородные люди. Благородным является человек, который хотя бы иногда исходит из высших принципов. Можно определить благородный поступок, как исходящий из высших принципов. И если человек имеет много благородных поступков, то он в этой степени является благородным. Благородный человек исходит из неких высших принципов, из некой позиции наблюдателя, его поступки справедливы, он заботится о себе, но о той части себя, которая лежит справа, т.е. заботится о своем высшем Я. Плебей тоже обладает разумом, но лишь прикрывается разумом для своей выгоды, выгоды своего Эго. Очень интересно как мы определили Эго. Эгоист - это не тот, который только индивидуалист, а и тот, который готов жертвовать ради своей семьи, ради своих близких, ради своего социума и т.д. Когда в религии говорят, что надо бороться с Эго, имеют в виду, на самом деле, наше определение.
Человек разумный - это не тот, который витает где-то в абстракциях, строит какие-то теории, а тот, который совершает благородные поступки, в отличии от ср/чел или плебея, который тоже может быть хорошим человеком, но он совершает только эгоистичные поступки.
Например, человек идет в Универсам, берет пряники и подходит к кассе. Кассир ему говорит, что с Вас 3.500, а когда он брал пряники, он видел, что они стоят 3.900. Он отвечает кассиру, нет, 3.900. Кассир сначала сердится на него, потому что для нее любое несогласие значит непонимание и недоразвитость покупателя. Но он стоит на своем, 3.900. Наконец, до нее доходит содержание беседы, она включает рефлексию и говорит: спасибо. Это пример благородного поступка. Для этого человека есть некий принцип справедливых отношений, который говорит, что покупатель должен платить за товар в соответствии с ценой. Ему в данной ситуации неважно, является ли он покупателем или продавцом, он следует этому принципу. И если он следует принципу, то его поступок не эгоистичен. И он будет стремиться к справедливости, независимо от того, принесет ли это ему личную выгоду или наоборот. Он также будет протестовать, если кассир скажет, что пряники стоят 4.200. Он скажет: нет, 3.900. Нельзя сказать, что он альтруист, нет,- он следует принципу.
Пример эгоистичного поступка. Группа людей должна распределить деньги между собой. И их можно делить, исходя из разных принципов. Если человек делит исходя из того, как надо делить, независимо от того, больше он получит или меньше в результате этого деления, то это благородный поступок. Если же человек перечисляет в уме принципы деления и выбирает тот, который ему принесет больше, то это низкий поступок. Он не говорит: дайте мне больше, он говорит: давайте исходить из этого принципа. Для него принципы являются абстракциями, которые он использует для достижения личных целей. Принцип для него не может быть основанием деятельности, а лишь прикрытием эгоизма.