Выбрать главу

И было это поставлено в заслугу [Моисею] (мир ему!), и Превознесенный излил[372] на него от Своей щедрости и благодати то, что привело его к [состоянию], о котором сказано: "И лик Господа зрит он".[373] Как сказали мудрецы (благословенна их память!) — это было наградой за то, что он вначале "закрыл лицо свое", дабы не "воззреть на Бога".[374]

Что же касается "избранных сынов Израиля",[375] то они дерзновенно простерли свою мысль и постигли нечто, однако их постижение было несовершенным, и потому говорится о них: "И видели они Бога Израилева; и под ногами Его [нечто вроде прозрачного сапфира]",[376] и не сказано просто: "И видели они Бога Израилева". Ибо основное содержание речения — осуждение их за то, как они видели, а не описание того, что они видели, ведь они были осуждены за форму своего постижения, в той мере, в какой оно содержало в себе телесность. И было это вызвано их посягательством [на познание Бога] прежде достижения ими совершенства. И заслужили они смерть, но заступился за них [Моисей] (мир ему), и дана была им отсрочка — до тех пор, пока не сгорели [одни из них] в Тавере,[377] а Надав и Авиhу — в шатре соборном,[378] о чем повествует истинное предание.[379]

И если такое случилось с ними, то тем более мы, недостойные, — или тот, кто еще менее достоин, чем мы, — должны направлять помыслы и усилия на совершенствование подготовки и на приобретение предпосылок, очищающих постижение от скверны, то есть от заблуждений; лишь тогда можно будет приблизиться и взглянуть на священное место Божественного присутствия: "И даже священники, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь".[380]

Так и Соломон заповедал тому человеку, который пожелает взойти на эту ступень, соблюдать великую осторожность. Он говорит в своем предостережении-притче: "Следи за тем, как ступаешь, идя в Дом Божий".[381]

Теперь я вернусь к завершению начатого нами разъяснения и скажу следующее: у "избранных сынов Израиля", вместе с тем, что их постижение было обманчивым, деяния также извратились по этой причине, и уклонились они в сторону плотских вещей из-за ущербности постижения. Об этом и говорится: "И видели они Бога, и ели и пили".[382]

Что же касается заключительной части обсуждаемого речения, а именно, слов "и под ногами Его нечто вроде прозрачного сапфира", то они будут разъяснены в некоторых других главах сего трактата;[383] вся наша цель, к которой мы стремились здесь, состоит в разъяснении того, что всякий раз, когда употребляются выражения ראיה (ви±дение), חזיה (созерцание) и הבטה (всматривание) в таком контексте, они означают интеллектуальное постижение, а не зрительное восприятие, ибо Он, Превознесенный, не то сущее, которое может быть воспринято зрением.

Но если кто-либо из тех, кто ограничивается малым, не пожелает достичь того уровня, на который мы стремимся взойти, и истолкует все выражения, встречающиеся в этом контексте, как указание на чувственное восприятие сотворенных сияний[384] или ангелов и тому подобного, то тут не будет вреда.[385]

Глава 6

אשה ואיש. В первую очередь, эти слова относятся к мужчине и женщине, а затем, в переносном значении, к любым мужским и женским особям других видов живых существ. Так, смысл речения: "И из всякого скота чистого возьмешь себе по семи: איש ואשתו (буквально: мужа и жену его)"[386] тот же самый, как если бы было сказано זכר ונקבה ("самца и самку"). Затем слово אשה используется в переносном смысле для обозначения вещи, предрасположенной и приуготовленной для соединения с другой,[387] как сказано: "Пять полотнищ должны быть соединены одно с другим אשה אל אחותה (букв. 'женщина с сестрой ее')".[388] [Отсюда] также явствует, что слова אח и אחות (брат и сестра) являются многозначными, поскольку употребляются в переносном значении подобно словам איש и אשה.[389]

Глава 7

ילד. Значение, подразумеваемое в этом слове, известно: рождение потомства. [Например:] "И родят (וילדו) ему сыновей".[390] Далее, это выражение используется в переносном смысле, обозначая возникновение любых природных явлений: "Прежде чем горы родились".[391] Оно используется метафорически также в смысле произведения землею того, что произрастает из нее, ибо и произрастание уподоблено рождению: "[Ибо как дождь... поит землю] и делает ее родящей и производящей".[392] И так же в переносном смысле оно относится к обновлению, приносимому временем, так, как будто оно является чем-то, что рождается: "потому что не знаешь, что родит день".[393] Кроме того, это [слово] обозначает в переносном смысле возникновение новых мыслей, а также воззрений и школ, образующихся на их основе: "и родил ложь".[394] В этом смысле сказано: "и порождениями чужих они довольствуются",[395] то есть "воззрениями их они довольствуются", как передает это Йонатан бен Узиэль[396] (мир ему!) в своем переводе: "Законам язычников они следуют".

вернуться

372

'ואפאץ, см. гл. 2, прим. 25.

вернуться

373

Числ. 12:8. Истолкование этой фразы см. в конце гл. 3.

вернуться

374

Берахот 7а; Мидраш Танхума, Шемот, 19.

вернуться

375

Исх. 24:11.

вернуться

376

Исх. 24:10.

вернуться

377

См. Числ. 11:1-4.

вернуться

378

См. Лев. 10:1-3.

вернуться

379

Бемидбар раба, XV, 24.

вернуться

380

Исх. 19:22.

вернуться

381

Эккл. 4:17.

вернуться

382

Исх. 24:11.

вернуться

383

См. I, 28; II, 26.

вернуться

384

אנואר מכ'לוקה(ל), ед. ч. נור מכ'לוק — "сотворенный свет" (сияние), близкие понятия — "явленный свет", "сотворенная слава", "сотворенный голос". Истоки этой концепции — библейские пассажи о "Славе Господней", являющейся в огне (Исх. 3:2, 19:18, 24:17, Втор. 5:4-5, 5:21), в облаке (Исх. 16:10, 19:9, 19:16, 24:15-16), во мгле (Исх. 20:21, Втор. 5:19, Парал. II, 6:1), в огненном или облачном столпе (Исх. 13:21-22, 14:24, Числ. 12:5, Втор. 31:15, Пс. 99:7, Неем. 9:12), излучающей свет (Ис. 60:1-4, 60:19-20, Иез. 43:2). Суть теофании заключается не в этих явлениях, а скорее в голосе, раздающемся из огня, облака, тьмы (Исх. 3:4, 19:19, 24:16, Втор. 5:4-5, 5:21, Иез. 1:28), тогда как явление "Славы" призвано прославить Бога и пророка, засвидетельствовать для сомневающихся и непосвященных, что пророк действительно разговаривает с Богом, что Бог присутствует среди людей и заботится о них. В Торе Слава обычно является "перед глазами всего народа" (Исх. 24:17, 40:38, Лев. 9:23), часто в те моменты, когда народ проявляет неверие и непокорность (Исх. 16:7, 16:10, Числ. 14:10, 16:19, 17:7, 20:6). Слава Бога присутствует над ковчегом Завета, в скинии и Храме (Исх. 40:34-35, Лев. 9:23, Сам. 4:21-22, Цар. I, 8:11, Иер. 17:12, Пс. 29:9, Парал. II, 5:13-14); иногда в том же значении говорится об "Имени Бога" (Втор. 12:11, 14:23, 16:2, 6, 11, 26:2, Иер. 7:12; на иврите "имя" означает также и славу). У Исайи явление Славы — эсхатологический мотив (Ис. 35:2, 40:5, 58:8, 60:1, 66:18; ср. Зах. 2:9); в видении Иезекииля предстает Колесница как престол Славы — образ, оказавший большое влияние на последующую традицию (Иез. 1:28, 3:3). В послебиблейскую эпоху эти и аналогичные понятия (Шехина, Колесница, Святой дух и т.д.) играют большую роль в таргумах, в Талмуде и мидрашах, в ранней мистической литературе, у Филона и других эллинистических авторов. В средневековую еврейскую философию представление о сотворенном свете или Славе вводит Саадия Гаон; эпитет "сотворенный" направлен против попыток приписать являющимся сущностям статус Божественных ипостасей, атрибутов или нетварных посредников между Богом и миром (логос, премудрость и т.п.). Иной позиции придерживались каббалисты (и другие мистики, например, хасидей ашкеназ), которые, продолжая раннюю эзотерическую традицию, придерживались теософско-мистического истолкования "света" ("Славы") как явления Божественной сущности ("сефирот" и т. п.); многие каббалисты, стремясь гармонизировать эти концепции с положениями философской теологии, развивали своего рода диалектический подход к соотношению сефир и Божественной сущности; ср. споры о природе фаворского света в Византии. См. ниже, I, 64; III, 7; Саадия Гаон, "Верования и мнения", II, 8, 10, 12, "Комментарий на книгу Йецира", IV,1; Йеhуда hалеви, "Кузари", I, 89, II, 4, 6-8; IV, 3; Wolfson, "Hallevi and Maimonides on Prophecy", Studies, v. 2, pp. 60-120; idem, "Crescas' Critique...", pp. 459-462; idem, "Philo", pp. 219-220; A. Altmann, "Saadya's Theory of Revelations, Its Origin and Background"; C. Sirat, "Les theories des visions supranaturelles..."; Пинес, "Бог, Слава и ангелы в теологической доктрине II в." [на ивр.]; D. Abrams, "The Boundaries of Divine Ontology: The Inclusion and Exclusion of the Metatron of the Godhead"; Г. Шолем, "Основы каббалистической символики" [на ивр.], стр. 259-307; "Основные течения еврейской мистики", т. 1, стр. 159-168; И. Дан, "Ранние каббалистические школы" [на ивр.], стр. 77-98.

вернуться

385

Маймонид считает представление о телесности ангелов ложным, однако, в отличие от представления о телесности Бога, не подрывающим основ веры. Его отношение к интерпретациям пророческих видений в терминах "сотворенного света" сложнее. См. прим. 46 и 50 к гл. 21; прим. 55 к гл. 46; гл. 10, в конце; гл. 19, в конце; гл. 25, в конце; гл. 27, 28, 64; о "сотворенном голосе" см. гл. 21, 25, 65; II, 33.

вернуться

386

Быт. 7:2.

вернуться

387

Маймонид намекает здесь на иносказательное обозначение материи и формы как женщины и мужчины (мужа и жены); см. Введение и прим. 103 к нему, а также гл. 17.

вернуться

388

Исх. 26:3.

вернуться

389

Комментаторы отмечают, что это наблюдение служит для истолкования таких фраз в "Маасе меркава" (Видении Иезекииля), как "и крылья их не соприкасались друг с другом (букв. женщина к сестре ее)" (Иез. 1:9), "И под сводом этим крылья их, простертые от одного к другому (букв. от женщины к сестре ее)" (Иез. 1:23) (см. III, 1-7), или того, что сказано о херувимах в скинии: "...а лицами своими друг к другу (букв. мужчина к брату своему)" (Исх. 25:20).

вернуться

390

Втор. 21:15.

вернуться

391

Пс. 90:2.

вернуться

392

Ис. 55:10.

вернуться

393

Прит. 27:1.

вернуться

394

Пс. 7:15.

вернуться

395

Ис. 2:6.

вернуться

396

Ученик hилеля (I в.), перевел Пророков и Писания на арамейский язык. Традиция возводит к нему общепринятый сегодня перевод Пророков и Писаний.