Выбрать главу

Итак, на чем мне бы хотелось остановиться в заключении. Прежде всего на христианском учении о будущей судьбе человека. На языке богословия это учение называется "эсхатологией", от слова "эсхатон" - конец. Учение о конце жизненного пути человека.

Надо сказать, что тот универсальный для человечества взгляд, что после смерти физического тела человек весь не умирает, что некое духовное его ядро сохраняется, это - не привилегия христианства, а, как я уже сказал, самое широко распространенное представление. Но этим не все сказано. Бессмертие души, неразрушимость нашего "Я" - это часть естественной структуры человеческого существа. Это наша природа. И именно поэтому, как я уже вам говорил, человек подсознательно, в сущности, не верит в свое полное уничтожение. Он не может даже вообразить, что такое "ничто", ибо его "Я", центру его личности, принадлежит сознание неразрушимости.

Еще Платон - мы с вами с этого начинали - показал, что разрушается то, что является составным, составленным из разных элементов. Между тем, внутренняя жизнь человека - это некая, как говорят философы, "сплошность", некое единство, образующееся вокруг нашего "Я". Стержня нашего, нашей личности. И нету тех кирпичей, из которых это строится и которые потом могли бы распасться в разные стороны. Нету тех материальных элементов, из которых, например, сложено наше тело, которые впоследствии благодаря определенным физико-химическим, биологическим процессам распадаются, и каждый находит свое иное место. Вот почему величайшие умы человечества и обосновывали, и принимали эту идею, каждый со своей позиции.

Скажем, физик Максвелл, создатель известной теории, которая играет особенно важную роль в современных учениях об энергии, развивал учение о бессмертии с своих научных позиций. Точно так же поступал и создатель квантовой теории Шредингер. А, скажем, Гете подходил к этой тайне с точки зрения своего собственного, личного опыта, опыта человека-творца, и он говорил: " Да, я убежден, что мой дух после моей смерти получит от Создателя какую-то новую форму труда, новую форму творчества, новую форму реализации".

И, говоря об этом, от Платона до Шредингера, от древних индийских текстов до современных философских концепций и особенно в свете революции медицинской, которая сделала возможность реанимации, то есть возвращения людей оттуда, откуда прежде не было возврата, - все это, дорогие мои, относится к естественной природе человека.

Между тем, христианские учения выходят за пределы этой природы.

Если вы обратитесь к христианскому православному Символу Веры, то вы не найдете там слов: "Верую в бессмертие души". Я, может быть, рискнул бы даже сказать, что христианство не верует в это, а, по-видимому, считает это чем-то достаточно естественным. И можно к этому еще прибавить: не исключено, - я не настаиваю, - но не исключено, что в ближайшем будущем, обозримом будущем этот факт -переживание сознанием своего тела - станет объектом познания уже научного.

А в Символе Веры сказано так: " Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века". Или смерть - это будущее воскресение мертвых. В этом было и остается принципиальное отличие христианского учения об "эсхатоне", христианской эсхатологии от эсхатологии всех остальных философских концепций и религиозных учений. Ибо для христианства бесконечно дорого, что человек есть существо воплощенное, во плоти, что Бог внедрил Дух в материю, что игра плоти, игра природы, многоцветие материального мира стало тем лоном, в котором искрится Дух.

Для индийской или греческой философии или для некоторых, может быть, теософий освобождение от материи есть цель, есть спасение, и это освобождение кажется очень соблазнительным. Объяснять, я думаю, вам не надо. Ибо плоть наша, материальная часть наша, - она немощна. Именно она страдает, она нас искушает, она слаба, она удручена. И интересно, что в реанимированных людях вот чувство освобождения от тела (вы помните, вот на второй нашей встрече здесь рассказывалось) - огромная легкость была у людей, что это бремя спало!

Между тем, для сознания церковного это - только одна сторона дела. На самом деле развоплощение человека есть не только освобождение от немощи плоти, но это есть ущербление человека, ибо человек задуман, как существо вписанное, вросшее в плотское мироздание. "Я - связь миров," - говорит поэт. " Я - связь миров". Значит, в нас живет и физический мир, и химические тайны, и все элементы, из которых зиждется мироздание. Дух через нас заключает союз со всей природой, неживой и живой. И было бы, по-видимому, ошибкой с христианской точки зрения принимать полностью знаменитую греческую концепцию " sema - somo", что значит "тело - это гробница".

Тело, говорит апостол Павел, это храм Святого духа. А раз храм, значит, нечто священное. Значит, Природа - это не просто какое-то испытание для нас. Тело - это не просто нечто, что должно нас удручать. Повесили жернов на шею, - а потом Дух полетел, как птица? Нет... Здесь есть какой-то великий замысел. Воплощенное существо! Дух, который должен стать, по слову поэта, Мессией природы.

Знаменитый американский психолог и философ Вильям Джеймс анализировал множество фактов, связанных с попытками установить контакт с душами умерших людей. У него даже был целый ряд отчетов на эту тему, отчеты Психического Общества. Некоторые из них выходили в русском переводе в начале нашего столетия. И что любопытно: чтоNo Я не буду оценивать, так сказать, достоверность их, хотя Джеймс был психолог-экспериментатор, крупнейший ученый. Он замечал всегда, что... Он, вступая в контакт с душами людей умерших, он не мог избавиться от мысли, что они в чем-то ограниченны, в чем-то ущербны, что в общем они уже "не те". Я думаю, что это можно объяснить по-разному; тем не менее задуматься над этим фактом стоит.

В Библии сказано, что Господь "пробудит спящих во гробах". Над этим тоже надо подумать. Что значит "спящие во гробах"? Некоторые христианские богословы, протестантские, полагают, что речь идет о бессознательном состоянии душ человеческих после смерти, до конца истории. В конце концов, можно было и это принять. В конце концов, время для умершего человека, по-видимому, исчезает, и оно, во всяком случае, течет иначе. Но у нас есть другие свидетельства. Есть свидетельства о родителях, которые помнят о детях. Я знаю массу случаев, когда умершая мать предостерегала сына или дочь - во сне, или каким-то тайным образом.

Есть множество свидетельств о том, что контакт существует. Даже Карл Густав Юнг описывает такие вещи... В общем, он не был ни христианином, ничего этого, он был психиатр со своеобразным... философ со своеобразным мировоззрением. Но он описывает случаи своей жизни, конкретно.

В одной из автобиографических книг он рассказывает, как умер один его знакомый, и вот он видит во сне, что тот подходит к нему, к его кровати, потом берет за руку, поднимает, ведет к своему дому, вводит в свой кабинет и показывает книгу. Потом он просыпается. Юнг решил проверить и отправился к этому своему знакомому. Вдова впустила его в кабинет. Он пошел, приблизился к этой полке, нашел книгу там третью, и она называлась "Память мертвых", или что-то в этом роде, что-то о мертвых. И Юнг понял, что это был сигнал, может быть, какой-то неумелый, может быть, немного даже бессильный, но сигнал того, что - "я жив, я есть, вот тебе знак".

Известный английский писатель, Клайв Степлтон (Стейпл) Льюис (я думаю, с его произведениями вы скоро познакомитесь), часть его книг уже переведена на русский язык в Америке. Часть будет у нас издана. Это блестящий писатель! Он умер в 63 году. Во время войны он ходил читать лекции, беседовать с людьми, в раковое отделении больницы. Там он встретил замечательную женщину, больную раком. Они очень подружились. У них была огромная духовная близость. И в скором времени она стала его женой. Они прожили - я не помню сколько, лет пять, наверное, вместе. После этого она умерла. И для Льюиса это был невероятный удар. Он был человек уже в возрасте, и он ее безумно любил. Именно духовно, душевно. И вот он записал для себя в дневнике страшные слова. Они опубликованы посмертно.