Патриарх А. II принимает активное участие в международной жизни. Будучи митрополитом, избирался членом Центрального Комитета Всемирного Совета церквей (1961–1968). Более четверти века (1964–1992) участвует в деятельности Конференции Европейских церквей. Принимал активное участие в работе международных и отечественных миротворческих общественных орг-ций. С 1963 член правления Советского фонда мира. В 1989 избран членом Совета Фонда славянской письменности и славянских культур. С 1990 — член правления Советского фонда милосердия и здоровья. От этого фонда в 1989 на альтернативной основе избран депутатом Верховного Совета СССР.
Патриарх А. II Почетный член Санкт-Петербургской и Московской духовных академий. Удостоен ученой степени д-ра богословия за труд «Очерки по истории православия в Эстонии» (1984). В 1992 он избран действительным членом Российской Академии образования; является почетным профессором МГУ, д-ром Санкт-Петербургского ун-та, а также почетным членом мн. зарубежных академий. Патриарх А. II Почетный член Международного фонда милосердия и здоровья, Председатель общественного наблюдательного совета по воссозданию храма Христа Спасителя. Он награжден мн. орденами поместных правосл. церквей и гос-в, орденами разных стран. Патриарх А. II уделяет большое внимание установлению в России новых взаимоотношений между гос-вом и церковью. При этом он убежденно придерживается принципа отделения церкви от гос-ва, невмешательства в дела друг друга. В то же время он считает, что между церковью и гос-вом должно осуществляться свободное взаимодействие в соц., политич., экономич. сферах.
Э.Ф. Геннадиев
Алеутов религиозные верования. В России алеуты проживают на Командорских островах, их численность составляет 644 чел. (ок. 2 тыс. алеутов живут в США на Алеутских о-вах и юго-западе п-ова Аляска). До знакомства с европейцами основой религ. воззрений жителей Берингоморья был анимизм вера в духов. У алеутов имелись представления о духах охранителях дома, хозяевах местности. Важная роль в религ. представлениях алеутов отводилась птице. Шкурки птиц считались воплощением семейных духов. Во время охотничьих обрядов вызывания зверя большую роль играли перья, кости и изображения птиц. Зачастую костяные фигурки птиц прикрепляли к лодкам и охотничьим шапкам. Проводящиеся ныне праздники с элементами пантомимы являются отголосками традиционных обрядов-празднеств, к-рые проводились по окончании охотничьего сезона или перед началом следующего для обеспечения удачной охоты. В наст. вр. алеуты являются правосл. христианами с характерными чертами более ранних религ. представлений. Синкретизм, явившийся результатом восприятия алеутами православия через призму традиционной культуры, нашел отражение в сложившейся у них т. наз. «алеутской церкви» или «алеутской веры» православия с алеутскими инновациями. «Алеутская вера» явилась одной из самых ярких составляющих совр. национальной культуры жителей Берингоморья, особенно это относится к амер. алеутам, у к-рых «алеутская церковь» выступила как средство групповой активности и солидарности. Из дохрист. верований сохранилось предание о древе жизни алеутов и об его остатках, хранящихся ныне ок. церкви в с. Никольском на Умнаке.
Н.А. Месштыб
Алтайцев традиционные верования. Алтайцы коренное население Республики Алтай, Алтайского края, Кемеровской обл. Численность в России ок. 70 тыс. чел. По традиц. представлениям нач. 20 в., земля, на к-рой живет человек, называлась «чындьер» действительная земля, земля истины. Она переживает второй период существования, начавшийся после потопа. Высшие божества Эрлик (старший брат) и Ульгень двое из семи братьев-праведников, знавших о потопе, создали и наделили душой человека.
Мир населен духами и божествами. Духи неба кудай, земли — дьер-суу, или алтай, подземные кёрмёс. Духи делятся также на тёс (исконно существующих) и дьайан-неме (нечто созданное; позднейшие духи) или на чистых и черных тёсёй и на чистых и черных неме («нечто»). Последние назывались также кёрмёс.
Подземный мир считался обителью Эрлика и его детей, приносящих человеку зло, а верхний обителью чистых тёсёй, Ульгеня, его детей и нескольких служебных духов (Дьайык, Суйла, Карлык, Уткучы).
Особую категорию духов, не имеющих отношения ни к Ульгеню, ни к Эр лику, составляли духи гор, рек, скал, озер и т. п. Каждый род почитал свою священную гору и ее духа, свое дерево особой породы.
Человек мыслился состоящим из тела и «души». Последняя имела как бы несколько субстанций: жизнеспособность, дыхание (тын), собственно духовная сущность человека (дьула и сюне).
Помимо осн. служителей шаманства камов существовал еще ряд шаманствующих специалистов заговорно-заклинательной практики, прогностики и пр. В отличие от шаманов др. тюркских народов Зап. Сибири, у сильных шаманов (кара-кам), обращавшихся к духам всех сфер вселенной, был специальный кафтан (маниак); существовало представление о наследственной передаче шаманских духов.
Многовековое общение с соседними народами, исповедующими буддизм, наложило отпечаток на шаманские представления алтайцев, а также в значительной мере облегчило процесс формирования у них в нач. 20 в. новой общенациональной религии «ак дьанг» (белой веры), известной как бурханизм. Влияние православия на А. было и осталось минимальным. Лишь у теленгитов Улаганского аймака доля православных составляет сейчас более 18 %.
С 1960-х гг. место камов и дьарлыкчы (бурханистов) заняли гадатели и врачеватели (билер кижи знающие люди). Верующими в 1989–1990 считали себя ок. 40 % всех алтайцев; люди верят в божества Алтай-Кудай, Ак-Бурхан, Уч-Курбустан, Иисус Христос. Сохраняется почитание духов гор, перевалов, свящ. источников. В наст. вр. осн. идеей в попытках национального возрождения традиций религии алтайцев является синтез отдельных шаманистских и бурханистских положений, призванный привести к слиянию их в единое целое — алтайскую веру.
Д.А. Функ
Андо-цезских народов верования. Андо-цезские народы (5560 тыс. чел. 1992) исповедуют суннитский ислам (см. Суннизм) шафиитского толка. До ислама к ним с территории соседней Грузии и Кавказской Албании в 4–5 вв. проникает христ-во. Ислам утвердился в 15–16 вв., у нек-рых групп к 17–18 вв. Андо-цезы приняли активное участие в движении Шамиля. Из среды андо-цезов вышло несколько известных деятелей имамата, а также немало известных дагестанских алимов. В 50 — 60-е гг. 19 в. к андоцезским народам проникают идеи суфийского братства кадирия, проповедуемые КунтаХаджи.
Антирелигиозная политика советского периода не достигла здесь больших успехов. В высокогорных селениях удалось сохранить лучшие традиции мусульманской учености, а также живого бытования ислама как религии. Поэтому в последнее десятилетие у андо-цезских народов происходит скорее не возрождение ислама, а переход к открытому исповедованию религии. Мечети наполняются каждую пятницу, многие предпочитают молиться в них и в будние дни. Молениями, жертвами, раздачей милостыни (садака), застольем отмечаются праздники Разговления и Жертвоприношения, день рождения Пророка. Распространено суфийское учение (братств иакшбандия и кадирия). В исламской обрядности, особенно среди кадиритов (андийцы и др.), большое место занимает зикр громкое (кадирия) или тихое (накшбандия) поминание имени Аллаха, сопровождающееся определенными телодвижениями. Сохраняются нек-рые элементы домонотеистич. верований: вера в магию, духов, ведьм и т. п. Магия играет большую роль во время календарных праздников. На вере в духов основана лечебная практика мулл и алимов. В последние годы среди андо-цезских народов распространился ваххабизм, особенно в Цунтинском р-не Дагестана.
А.А. Ярлыкапов
Апостольские администраторы европейской и азиатской частей России учрежденные в 1991 руководящие структуры римско-католич. церкви в России: для католиков европ. части России с резиденцией епископа в Москве и для католиков азиатской части страны с резиденцией епископа в Новосибирске. Цели и задачи этих структур определены в документе Папской комиссии «Pro Russia» «Общие принципы и практические нормы для координации евангелизации и экуменической деятельности Католической Церкви в России и других странах СНГ», опубликованном в 1992: «Апостольские структуры, организуемые епископами и апостольскими администраторами на вверенных им территориях, предназначены для удовлетворения нужд местных католических общин. Они никоим образом не направлены на вовлечение Католической Церкви в соперничество с Русской Православной Церковью или с другими христианскими Церквами, действующими на тех же территориях» (ст. 1/3). 13 апреля 1991 папа Иоанн Павел II назначил в Риме епископов для России, к-рые возглавили учрежденные Апостольские администратуры. Т. обр. было положено основание новой иерархической структуры катол. церкви в России. После регистрации Апостольских администратур в Министерстве юстиции 13 июля 1991 католическая церковь в России приобрела статус юридич. лица, утраченный ею в 1918 по декрету СНК»0 свободе совести, церковных и религиозных обществах». На 1 янв. 1998 римско-катол. церковь в России зарегистрировала 223 религ. объединения. Ныне на территории Апостольской администратуры для католиков европейской части России проживает ок. 300 000 католиков и зарегистрировано 93 прихода (против 6 в 1991). Однако на данное кол-во приходов в Апостольской администратуре приходится только 30 действующих храмов. В Москве социологи оценивают общее кол-во католиков в 65 тыс., из к-рых регулярно присутствуют на богослужении 4–5 тыс. чел. По данным Апостольской администратуры для католиков азиатской части России, на ее территории насчитывается ок. 1 млн католиков и выходцев из катол. семей (см. также Католическое духовенство в России).