Наиболее могущественным и злобным пәри считался албасты. Представления об этом злом духе встречается практически у всех тюркских народов. Само его название происходит от общетюркских слов алт — передняя часть тела (грудь) и басмак — давить, т. е. это существо давящее грудь. Представления об албасты у татар-кряшен и татар-мусульман были практически одинаковы. Он являлся людям в образе бесформенного, бестелесного духа большого размера. При встрече с человеком, он сбивал его с ног и всей тяжестью своего тела придавливал грудь, что могло привести к смерти или увечью. Обычно албасты появлялся после захода солнца. Действием этого существа объяснялось стеснение в груди во время сна. Защитой от албасты мог служить огонь и все то, что с ним было связано (Максимов 1876: 28—30).
К злым духам, имеющим тесное отношение к архаичным религиозным представлениям предков татарского народа о духовной сущности человека относятся өрәк и убыр. По мнению К. Насыри слово өрәк происходит от общетюркского «урмяк» — дуть. Этим словом до принятия ислама у татар обозначалась душа человека. В пользу этого говорят и слова произносимые татарами во время сильного испуга или волнения «өрәгем купты» (мой өрәк поднялся) (Насыри 1880: 252). Татары верили, что дух-өрәк жил на могиле умершего неестественной, насильственной смертью человека или месте, обагренном его кровью. Таким образом, өрәк можно считать духом человека по каким-то причинам не имеющего возможность найти упокоение в загробной жизни, не дающего покоя живым в материальном мире. Людям он представлялся в виде человека издающий душераздирающий вопль. Во многом этот дух напоминает широко распространенные среди европейских народов мифологические образы призраков и приведений. Убыр также имел отношение к душе человека. Люди занимавшихся волховством, заключая сделку со злыми духами (Шайтаном и пәри) получали за это от них дух-убыр наделявший их сверхъестественными способностями. От этого данные лица становились злыми и жадными, начинали вредить людям. Убыр мог и сам вселиться в человека, в особенности в женщину, вследствие чего она становилась одержимой («убырлы карчык») (Петров: 252). После смерти человека убыр продолжал жить возле покойника периодически выходя из его могилы и наведываясь к людям с целью причинить им вред, наслать болезни, похитить ребенка из утробы матери. Чтобы обезопасить себя и своих домашних животных от этого злого духа кряшены мазали входные двери дегтем («дегет белән кач кую»), оставляли в сарае посуду с дегтем (Капитонов: 352). При встрече с уряком или убырлы, который в образе человека подсаживался к путешественнику на телегу, отчего его лошадь начинала плестись «так как везет вес в пятьдесят пудов», кряшены чтобы избавиться от нежелательного попутчика начинали браниться, осыпая его самыми обидными ругательствами. В таких случаях эти духи непременно должны были испугаться и покинуть телегу (Коблов 1910: 23).
Культ хозяев мест и духов был тесно связан с представлениями о связи материального и сверхъестественного мира. Можно выделить целый ряд мест, где происходило тесное соприкосновение человека со сверхъестественным. Таким местом, в частности являлось перекресток нескольких дорог, на которых путнику не рекомендовалось надолго останавливаться. Во многих рассказах именно здесь человек вступал в открытый контакт с хозяевами мест, подпадал под воздействие злых духов, становился одержимым. Сюда кряшенскими знахарями-шаманами относились предметы, в которых «вселялись» болезнетворные духи. В данном случае перекресток дорог являлся местом соприкосновения двух миров, неким «окном» в потустороннюю реальность. Схожие представления существовали и в отношении водных массивов. Другим таким местом может считаться жилые и заброшенные бани. По представлениям кряшен здесь совершались обряды магической инициации, волховства, жили пәри и пр. Существовали и определенное время благоприятное для контактов с духами и хозяевами мест. В соответствии с традиционным религиозным календарем, моления и жертвоприношения совершались именно в то время, когда считалось, что с хозяевами мест и духами существует особая тесная связь. В ряде случаев религиозные обряды совершались ночью после захода солнца, что не допускалось при молениях посвященных Верховному Божеству. Благоприятным временем для проникновения в материальный мир злых духов являлся праздник зимнего солнцестояния — Нардуган (другое название Шайтан туе — Свадьба шайтана). С этим связаны множество обрядов которые проводились в этот день, в том числе и гадания (см.: Апаков 1877; Даулей 1903; Васильев 1905).