В тоже время Дмитрий Узланер ссылаясь на американский опыт и работу Warner R. S. «Work in Progress toward a New Paradigm for the Sociological Study of Religion in the United States» (1994) говорит о том, что в период секуляризации Церковь не была выброшена на обочину бытия, но наоборот стала разрастаться благодаря тому, что Церковь стала своего рода компенсатором неких искомых материальных благ, которые человеку по каким-либо причинам не достичь иллюзорными (религиозными, мистическими). Религия стала наиболее удобной системой компенсаторов, которые апеллируют к сверхъестественному. В связи с чем потребность в Церкви будет всегда и порой даже расти[14]. Идеи старой школы секуляризации по мнению Питера Глазнера, которые он описывает в своей работе: «Социология секуляризации» (1977) имеют под собой все же ошибочные моменты. В частности, с его слов секулярная система это по большому счету процесс:
«…произвольного выхватывания из реальности нужных фактов и их встраивания в предзаданную схему»[15].
В связи с чем секуляризация оставаясь на таких позициях, где идеи и представления подгоняются под некий определенный шаблон утопии о прогрессе, привела к тому, что религию вытеснили на задворки истории[16]. В результате выше сказанного со слов Ивана Лещука, христиане не заметно для самих себя «заражаются» духом «прагматизма», т. е. неразборчивым стремлением к тому, что приводит к быстрым результатам. В результате чего верующие оказываются в сетях мирского меркантильного духа, в стороне от Божьих моральных стандартов и принципов, в погоне за высокими показателями массового обращения и количественного роста общин[17]. В идеи секуляризации одним из важных элементов являлась попытка противопоставления таких двух явлений, как «современность» (светскость) и «традиции», к которым относили и религию, где выстраивались отношения по принципу того, что, где меньше одного там больше другого (это менее относилось к протестантизму). Подобная точка зрения активно ангажировалось в период 1960-70 гг. ХХ века. Но в процессе весьма скоро было подвержено критики идея противопоставления «современности» и «традиции», особо это проявилось на примере изучения и сравнения конфуцианской этики, где тезисы данного учения наоборот помогали в вопросе ведения успешного бизнеса. В конце концов был отвергнут тезис о непрерывности модернизации и доказан тезис ее цикличности. По мнению Рональда Инглхарта, религия в процессе модернизации не отмирает и не исчезает. Но продолжает формировать ценности и поведение людей.[18]
Израильский ученый Шмуэль Эйзенштадт (1923–2010) ввел концепцию «множественных современностей» (multiple modernities) согласно, которой:
«…никакой современности в единственном числе не существует: современность может принимать множественные формы, и каждый конкретный кейс современного общества есть лишь особая вариация на тему современности. Дело в том, что в процессе модернизации элементы отнюдь не однородной и не лишенной противоречий «программы современности» — будь то новая антропология субъекта, капиталистическая экономика, национальное государство, демократия и права человека, научная рациональность, светскость и т. д. — накладываются на конкретные цивилизационные контексты, сформированные специфическими культурными, религиозными, историческими и т.д. особенностями модернизирующегося общества…»[19].
Похожую точку зрения высказывает и Ч. Тейлор где он пишет о том, что процесс секуляризации в разных сообществах происходит по разному и с разной скоростью развития, о чем говорилось выше[20]. Это весьма хорошо на сравнении процесса секуляризации в Европе и США, где различие действует на установках, как исторических, культурных так и религиозных контекстов, которые были напрасно проигнорированы в теориях секуляризации[21]. В частности, европейский опыт показывает то, что государство и Церковь имели между собой весьма тесные взаимоотношения и порой почти сливались одно в другое. В связи с чем борьба с государством отражалось и на одновременной борьбе с религией, (что хорошо похоже и на примере России – Ц. П.). Что касается США то вопрос взаимоотношения Церкви и государства был изначально разведен в разные стороны в связи с чем в процессе борьбы с государственными институтами это не отражалось какими-то антиклерикальными действиями по отношению к Церкви. Идея же плюрализма в США давало возможность высказывания различных точек мнений касаемо различных вопросов бытия американского общества. Подобное отношение относится и к процессу просвещения в Европе с его антиклерикальными представлениями и в США, где подобного противопоставления науки и религии не было[22]. Вместе с тем Д. Узланер пишет о том, что то, что постулировалось теоретиками секуляризации, как начало процесса упадка религии, было на самом деле, наоборот, движением к расцвету религий, где модернизация, связанная с социальной дифференциацией и плюрализацией ведет к расцвету религий, что означает, что современность не отрицает религии, но наоборот, создает наиболее благоприятные условия для их развитий, где есть выбор «товара» религий, есть многообразие их[23].