Со слов Ю. А. Шрейдера (Специалист по информатике, методологии науки и философии религии. Кандидат физико-математических наук, доктор философских наук), который описывает свободу с позиции томизма[23]. Свобода — это ничто иное, как отсутствие принудительного давления, возможность отдаться естественным склонностям, способность к творческому развитию[24]. И поэтому свобода для Фомы Аквинского — это своего рода программа развития человека, когда человек достигает свободы по мере того, как он осуществляет акты свободного выбора, воспринимая ценности, которые он сам в процессе Божественного развития научается распознавать. Человек способен действовать разными способами. Его свобода зависит и от того, каким способом он согласовывает свои телесные и рациональные начала. Фома Аквинский говоря о свободе выбора у человека, утверждал, что достоинство независимой личности заключено не только в осуществлении какого-либо действия, но и в распознавании цели и средств, которые ведут к этой цели, их взаимного соответствия. Для Фомы, это все осуществляется при помощи разума, который выносит свои решения и определяет условия т. е. определяет то, что выступает для воли объектом устремления. Далее же воля движет разумом, предписывая ему принимать решения, а разум движет волей, представляя ей соответствующие цели. Обе способности диалектическим образом сообщаются друг с другом. По мнению Фомы Аквинского, выбор является тогда вполне человеческим и свободным, когда у человека подключены все его интеллектуальные способности. Аквинат не соглашается принять ту сторону, при которой руководящая роль разума вытесняется страхом или какой-либо эмоциональной энергией, которая иррациональным образом влечет за собой чувство долга, возбужденное внешним произволом. Для Фомы, совесть является актом практического разума, а не чувства, хотя у полноценной личности оно поддерживается соответствующими чувствами так же. Для Фомы, истинная свобода и именно полна творческого начала, которое ведет к зрелости самой личности. Только Бог в силу того, что Он является Создателем человеческой воли, может действовать так, что акт воли становится одновременно и человеческим, и Божественным. Для Фомы, духовная жизнь состоит в осуществлении творчески свободных актов выбора, основанных на поддержке благодати, которая познается только в вере. Для Фомы, необходимо рассматривать Божью благодать как высвобождение свободной спонтанности действия, а не как некий источник дополнительной энергии для выполнения обязательств, налагаемых некой внешней силой. Познание в вере и благости Святого Духа восстанавливает в человеке первоначальное непосредственное стремление воли к благу. В конце концов, когда человек приходит к ощущению свободы, он воспроизводит в себе абсолютную спонтанность (самопроизвольность без непосредственного воздействия извне) Бога[25]. Так Же Фома Аквинский говорит о том, что воля Божья не есть принуждение, но вызов к сотворчеству, как освобожденный от пут пловец может плыть по своей воле, так и свободный от тяжести зла человек способен спонтанно осуществлять акты любви, привязанности и самопожертвования во взаимодействии с благодатью и на основе ориентации с помощью разума[26]. Для этического учения Фомы Аквинского вообще чужды понятия долга «категорического императива» и т. п. Для Фомы, Бог действует в сознании человека не как диктатор, требующий соблюдения моральных инвектив (оскорбительных и обличительных речей – Ц. П.), но как, Сотворец, благодатно вдохновляющий свободное творчество, осуществляемое в нравственном действии. По-настоящему человек реализует себя лишь в конкретных актах любви, дружбы и милосердия. Он не является не марионеткой, управляемым Богом, ни созданием, подлежащим испытанию и брошенным на произвол обстоятельств[27]. Поэтому стоит помнить о том, что сотворчество (синергия) с Богом это с одной стороны, уже некое заложенное в духовно-генетическом коде человека, как «сотворца» (уже нынешнего материального мира) у Бога (Быт.2:20) и в тоже время, абсолютно свободный акт принятия или отвержения со стороны человека. Быть своего рода в «одной команде» с Богом или быть самим по себе[28]. В дальнейшем в период кризиса модернизма пришло разочарование в томизме из-за его узкой направленности[29].