Русская литература XIX века открывает нам больше политических тайн, нежели умозаключения сциентически обусловленного и заданного «ненавидящего сознания». Русская литература XIX века породила и не могла не породить антибуржуазную большевистскую революцию. И слова Ленина о «зеркале» не так элементарны, как это представляется при поверхностном прочтении текста, адресованного политизированному читателю того времени.
Весь дух литературы XIX века России антибуржуазен. Весь код России — бегство от капитализма. Выдаваемая замуж невеста, бегущая из под венца, бегущая от респектабельного и благополучного жениха, — это символ России, не принявшей капитализм.
Движение большевиков в России, лишь по видимости марксистское, на деле было движением православным в своем ядре, в своих скрытых потенциях. Чтобы мог победить капитализм, должны были утвердиться неправославные формулы спасения и избрания, должна была утвердиться мысль о мире, оставленном Богом.
Начало строительства капитализма коренится в новых представлениях о соотношении трансцендентного и имманентного и о связях между ними. То есть о том, что есть Спасение. Принять такие формулы спасения, которые земную жизнь освобождают от Бого-присутствия, принять безблагодатный мир Россия не хотела и не могла. Легко говорить о безблагодатном мире в зловонных городах Запада, и трудно принять его в стране просветленных березовых рощ.
Протестантизированный Синод лицемерно ратовал за чистоту Православия, а православную традицию удерживала атеистическая якобы литература. Глубоко православными по сути своей были Чехов и Чернышевский, Белинский и Добролюбов. И сбросить их, используя идею «двух литератур», сбросить их, противопоставляя их истовости лакировку православия, принимаемую в ту эпоху зачастую с теми же целями, с какими Яковлев и Горбачев клялись когда-то в верности коммунизму… Нет уж, увольте.
У православных имманентный мир просветлен Господом, и потому работать с этим миром как с материалом нельзя. Его надо любить, а капитализм и любовь несовместимы. И потому строить капитализм в мире, пропитанном русской литературой, невозможно. Вот если бы в России победила одна из ветвей старообрядчества или если бы Петр добил бы православие до конца, тогда, может быть, мы бы и имели капиталистическую Россию. Но я сомневаюсь, что в этом случае в искаженном и обезображенном лике мы бы узнали ее.
Думается, что технологии строительства капитализма в России и сегодня нет, а есть лишь технология убийства России, прикрываемая словами о новых общественных отношениях, о «смене общественно-политического строя».
Кстати, Ленин, исследуя капитализм, именно об этом писал в своей ранней книге «Развитие капитализма в России». Но эпоха наложила свой отпечаток, а адресат требовал упрощенности языка. Единственная книга, где все сказано открытым текстом, это «Империализм как высшая стадия развития капитализма». При моем сложном отношении к вождю Октябрьской революции могу сказать тем не менее, что эта книга очень русская и очень глубокая.
От формулы спасения я перехожу к образу Христа. Есть русский образ Христа и есть западный. Есть Дионисий и Рублев, а есть Грюневальд и Гольбейн. Во втором случае мы имеем образ изнасилованного Христа и Голгофы как апофеоза насилия над плотью, граничащего с ее умертвлением и расчленением. Это расчленение и эта подчеркнутая телесность суть изобразительный код западного христианства. Да и западного мира вообще. По большому счету речь идет о скрытом намеке на то, что Голгофа — это поражение. Этот намек хорошо понял и расшифровал Достоевский.
В русской православной традиции мы имеем просветленный образ Христа и не имеем разорванности, телесности и телесной муки с нарочито-надрывным выворачиванием телесности наизнанку и созданием образа, несовместимого с великой победой. В русской живописи телесность почти снята и как бы преодолена. Я имею в виду и духовную, и светскую живопись, являющуюся зачастую столь же православной по сути своей.
Эти два изобразительных кода, равно как и два литературных кода, одинаково говорят о глубине различия в миропонимании. Кстати, это объясняет и то, почему наши враги не понимают России. Запад в поисках истины о России пытается расчленять, вычленять, препарировать и состыковывать. Таким способом Запад может понять самое себя, но не Россию.
Ткань западного мира предполагает использование подобного метода с получением сколько-то адекватного знания. Ткань российского бытия распадается, рассыпается, ускользает, уходит из под наблюдения на глубину (феномен града Китежа).
Разница между нами давняя. Мы разошлись, начиная с кирилло-мефодиевской реформы, а в общем-то еще намного раньше. Мы перевели священные тексты на свой собственный язык и тем самым создали не расчлененно-состыковочную конструкцию из двух лежащих друг на друге, но не проникающих друг в друга «кубиков» (язычество и христианство), а языческо-христианский «раствор», где молекулы двух религий, их атомы, их тончайшие эфирные элементы растворены друг в друге и образуют нерасчленимую ткань.
Элитный латинский «кубик» западного христианства с недоступными для народа латинскими текстами (знание латинского языка = код элитности) лежит в западной культуре на поверхности твердого, кристаллического западного язычества. Взаимодиффузии фактически нет. Попытка Лютера перевести священные тексты на язык народа была поздней и неадекватной. Западный код был уже непреодолим.
Русское, славянское, скифское, праславянское язычество было иным, открытым для проникновения в глубь него православия. Да, растворенность — это код нашей культуры. Не только трансцендентное и имманентное взаимно растворяются в русском духовном континууме, но и все этапы исторического движения России лишь насыщают единый раствор новыми компонентами. Создается совершенно особый тип бытия, ткань просветленного духо-материального мира. Эту ткань расчленить нельзя, а каждый, кто начинает расчленять ее, терпит фиаско и остается ни с чем.
Начинает Запад применять свои инструменты и не познает ничего. Нет знания, а есть ускользание. В этом вся заковыка. Может быть, стремление Запада, его подспудная мысль не в том, чтобы уничтожить Россию (это вторично), а в том, чтобы вырвать у нее ее тайну. Но метод, которым Запад располагает (а другого у него нет), бесконечно слаб по отношению к подобной задаче. Пусть займутся лучше собой.
Нам Богом предрасположено находиться рядом, но двигаться разными путями в истории. Возможно, существует и точка схода, но эта точка не экуменизм и не «всемирное государство», а многомодальное человечество. Оно-то и есть та тайна, в которую нам предстоит проникнуть.
А фашизм — это попытка сомкнуть напрямую западный и восточный коды, минуя Россию и сбрасывая ее.
Мне не хотелось бы выглядеть германофобом. Германия столь же двулика, сколь и другая страна. Не надо демонизировать великую немецкую культуру и великий немецкий народ. Но есть грань между немецкой «нормой» и немецкой «патологией». Немцы здесь не исключение. Подобная грань есть в любой культуре. И важно нащупать ее. Для меня эта грань проходит между Ницше и Вагнером, между попыткой более глубокого проникновения в христианство и сбросом христианства с обнажением языческого «кубика», языческого «твердого основания».
В России такого «твердого основания» нет, поэтому попытка имитировать немецкие фашистские технологии не только преступна и безнравственна, но и безграмотна, если не провокационно.
Власть над миром под эгидой западно-восточного неоязычества — это не только аморальная политическая авантюра, но и бесконечная пошлость. Пошлость без берегов. В этом случае важна уже не тайна и не метаистория, а всего лишь тиражирование скотских форм «тайноскотства», если хотите. Пошлость — это болезнь Запада, и он всегда нам хотел эту болезнь привить через отчаяние, через неверие в себя и через фашизм как квинтэссенцию отчаяния и неверия.
К фашизму всегда толкает отчаяние и неверие. Возьмем к примеру уже рассмотренную нами попытку вынуть «иудаистский блок» из православия и вставить вместо него буддизм. В подобной попытке все нерусское и антирусское, прежде всего сам метод. Будто бы можно оперировать в русской вере отдельными блоками и заменять эти блоки, как в ЭВМ.